4.1 Les forces d'occupation

Les troupes françaises, formées de quelque 37 000 soldats et de 27 000 marins, répartis dans 675 bâtiments, débarquèrent, le 14 juin 1830, dans la presqu'île algérienne de Sidi-Ferruch à 25 km à l'ouest d'Alger. De là, le général de Bourmont marcha sur la capitale qu'il fit bombarder jusqu'à la capitulation du dey, le 5 juillet. L'expédition coûta 48 millions de francs (env. six millions d'euros à l'époque) à la France, en plus des quelque 500 morts et 2000 blessés. En débarquant à Alger, les Français chassèrent aussitôt les Turcs, mais beaucoup de chefs locaux prirent les armes parce qu'ils n'acceptaient pas cette incursion chrétienne en terre d'islam. À la suite de leur victoire, les militaires français se livrèrent au pillage d'Alger, oubliant leurs vœux et l'honneur de la France.

À partir de 1839, la France entreprit la véritable conquête de l'Algérie en y disposant d'une armée de 100 000 hommes. Cependant, cette conquête de l’Algérie fut longue, contrairement au Maroc et à la Tunisie où quelques accords avaient suffi pour imposer un «protectorat». La conquête se fit par la force des armes, ville après ville, village après village. Certaines villes furent dévastées par les troupes d'occupation françaises: Alger, Constantine, Médéa, Miliana, Tlemcen, etc. Les Français réussirent à conquérir le Nord en 1839, mais la résistance armée de l'émir Abd el-Kader perdura durant seize longues années. En automne 1841, les principales villes du pays tombèrent aux mains des Français, y compris Taqdemt, capitale de l'émir. L'armée française parvint à occuper entièrement le pays seulement en 1848, lorsque Abd el-Kader déposa les armes et se rendit aux forces d’occupation. La France le garda prisonnier jusqu'à ce que Louis-Napoléon Bonaparte autorise sa libération en 1852. Il se réfugia en Syrie où il devint une véritable autorité morale et spirituelle internationale, une sorte de pont entre l'Occident et l'Orient; il mourut à Damas le 26 mai 1883.

Certains intellectuels français ont qualifié l’émir Abd el-Kader de «meilleur ennemi de la France». On résume ainsi les trois grandes étapes de sa vie: «Notre adversaire, seize ans; notre prisonnier, quatre ans; notre ami, trente et un ans.» Dès 1839, les territoires d'Afrique du Nord situés entre le royaume du Maroc à l'ouest et le beylicat de Tunis à l'est furent appelés Algérie, mot créé à partir d'Alger. Le 14 octobre 1839, le général Antoine Virgile Scheider, ministre de la Guerre sous la monarchie de Juillet, avait adressé une lettre à Sylvain-Charles, comte Valée, gouverneur général des possessions françaises en Afrique du Nord : Le pays occupé par les Français dans le nord de l'Afrique sera, à l'avenir, désigné sous le nom d'Algérie. En conséquence, les dénominations d'ancienne Régence d'Alger et de Possessions françaises dans le nord de l'Afrique cesseront d'être employées dans les actes et les correspondances officielles.

Même si cette nouvelle appellation d'Algérie allait être acceptée par les Algériens eux-mêmes, il n'en demeure pas moins qu'elle avait pour effet de nier la dénomination originelle El Djazaïr, signifiant «royaume de Ziri». Le mot Ziri renvoie à Bologhin Ibn Ziri de la tribu des Zirides. Celui-ci fut le fondateur de la dynastie berbère des Zirides régnant sur l'Ifriqiya de 972 à 1152. Le nom arabe de Bologhine devint 'abû al-futûh sayf al-dawla bulukîn ben zîrî.

4.2 Le saccage des Français

Les archives algériennes et les œuvres d'art en bois servirent souvent de combustion pour les feux de camp des militaires. Les méthodes utilisées par l’armée française furent généralement brutales, comme en fait foi ce témoignage du lieutenant-colonel Lucien-François de Montagnac, officier durant la conquête d’Algérie (Lettres d’un soldat, 15 mars 1843):

Les Français se livrèrent à une guerre bactériologique en empoisonnant les puits, sans parler de la destruction systématique des cultures. Le général Thomas-Robert Bugeaud (1784-1849), par exemple, organisa de façon systématique le massacre de populations civiles en enfermant les gens dans des grottes afin de les gazer en les enfumant. Il se vantait même de chercher à exterminer les Arabes: «C’est la guerre continue jusqu’à extermination… Il faut fumer l’Arabe!» En réalité, seules quatre ou cinq «enfumades» auraient été recensées; elles auraient été étalées sur une période de cinq ans.

Néanmoins, des tribus entières arabes et berbères furent rayées de la carte. Alors que la population algérienne était estimée à quelque trois millions en 1830, elle n'en comptait plus que deux millions en 1845. Aujourd'hui, on n'hésiterait guère à parler d'une forme de génocide. En 1843, le général Bugeaud reçut la grande croix de la Légion d'honneur, puis fut fait maréchal de France en récompense de ses loyaux services. Ce genre de reconnaissance nationale n'a pas été inventé par les Français; d'autres puissances impérialistes, notamment chez les Britanniques, l'ont pratiqué également sur une grande échelle.

4.3 L'arrivée des colons européens

Quant à la colonisation française proprement dite, elle avait commencé aussitôt après la prise d’Alger, alors que des dizaines de milliers de Français venaient s'installer en Algérie. Le général Louis Juchault de Lamoricière (1806-1865) résumait ainsi en 1843 la position des militaires par rapport à la colonisation:

Les colons firent main basse sur les terres arabes en achetant à vil prix de vastes domaines aux Turcs ottomans. Déjà, en 1841, dans ses Notes sur l’Algérie, le député Alexis de Tocqueville (1805-1859) dénonçait ainsi les spoliations dont étaient victimes les «indigènes»:

Néanmoins, Alexis de Tocqueville ne s'empêchait pas d'ajouter: «Quoi qu'il en soit, on peut dire d'une manière générale que toutes les libertés politiques doivent être suspendues en Algérie.» Bref, malgré certaines réticences, de Tocqueville, comme la plupart de ses contemporains, se faisait l'avocat de mesures radicales dans la conquête de l'Algérie. Cette conquête apparaissait à l'époque comme une nécessité pour maintenir la France dans son entreprise d'expansion coloniale (à l'exemple de la Grande-Bretagne, de l'Allemagne, de l'Italie, etc.). En octobre1870, le décret Crémieux (du nom d'Adolphe Crémieux) accorda la nationalité française aux seuls Algériens de confession juive (35 000 personnes):

Cette mesure discriminatoire heurta les autres communautés, notamment les Berbères. Le décret 136 fut complété par le décret no 137 portant «sur la naturalisation des «indigènes musulmans et des étrangers résidant en Algérie».  Ainsi, la qualité de citoyen français ne pouvait pas être automatique, car elle ne pouvait «être obtenue qu’à l’âge de vingt et un ans accomplis» et sur demande.

4.4 La «mission civilisatrice» de la France

L'idéologie de l'époque trouvait en partie sa justification dans la présumée «supériorité de la race française» sur la «race indigène». Jules Ferry (1832-1893), l'un des fondateurs de l'éducation moderne française à l'origine des grandes lois scolaires républicaines instituant la gratuité, l'obligation et la laïcité de l'école, avait déclaré à ce sujet, le 28 juillet 1885, lors d'un débat à la Chambre des députés: Messieurs, il y a un second point, un second ordre d’idées que je dois également aborder [...] : c’est le côté humanitaire et civilisateur de la question. [...] Messieurs, il faut parler plus haut et plus vrai ! Il faut dire ouvertement qu’en effet les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures. [...] Je répète qu’il y a pour les races supérieures un droit, parce qu’il y a un devoir pour elles. Elles ont le devoir de civiliser les races inférieures. [...] Ces devoirs ont souvent été méconnus dans l'histoire des siècles précédents, et certainement quand les soldats et les explorateurs espagnols introduisaient l'esclavage dans l'Amérique centrale, ils n'accomplissaient pas leur devoir d'hommes de race supérieure. Mais de nos jours, je soutiens que les nations européennes s'acquittent avec largeur, grandeur et honnêteté de ce devoir supérieur de la civilisation.[...] La politique coloniale est fille de la politique industrielle. Ferry avait été promu ministre des Colonies (1883-1885), après avoir été ministre de l'Instruction publique (1879-1883). Très expansionniste, il était convaincu que la France avait une «mission civilisatrice outre-mer».

Il croyait aussi que la France civilisatrice avait un rang à tenir : «La France ne peut être seulement un pays libre; [...] elle doit être aussi un grand pays, exerçant sur les destinées de l’Europe toute l’influence qui lui appartient [...] et porter partout où elle le peut sa langue, ses mœurs, son drapeau, ses armes, son génie.» Cet idéal justifiait la grande entreprise coloniale française promue par Jules Ferry. Le 30 juillet 1885, dans son discours à la Chambre des députés, Georges Clémenceau, farouche opposant à la colonisation, lui avait répondu par ces paroles:

Je passe maintenant à la critique de votre politique de conquêtes au point de vue humanitaire. [...] "Nous avons des droits sur les races inférieures." Les races supérieures ont sur les races inférieures un droit qu’elles exercent et ce droit, par une transformation particulière, est en même temps un devoir de civilisation. Voilà, en propres termes, la thèse de M. Ferry et l’on voit le gouvernement français exerçant son droit sur les races inférieures en allant guerroyer contre elles et les convertissant de force aux bienfaits de la civilisation. Races supérieures! Races inférieures! C’est bientôt dit. Pour ma part, j’en rabats singulièrement depuis que j’ai vu des savants allemands démontrer scientifiquement que la France devait être vaincue dans la guerre franco-allemande, parce que le Français est d’une race inférieure à l’Allemand. Depuis ce temps, je l’avoue, j’y regarde à deux fois avant de me retourner vers un homme et vers une civilisation et de prononcer : homme ou civilisation inférieure ! [...] Je ne comprends pas que nous n’ayons pas été unanimes ici à nous lever d’un seul bond pour protester violemment contre vos paroles. Non, il n’y a pas de droit des nations dites supérieures contre les nations inférieures. [...] La conquête que vous préconisez, c’est l’abus pur et simple de la force que donne la civilisation scientifique sur les civilisations rudimentaires pour s’approprier l’homme, le torturer, en extraire toute la force qui est en lui au profit du prétendu civilisateur. Ce n’est pas le droit, c’en est la négation. Parler à ce propos de civilisation, c’est joindre à la violence l’hypocrisie.

C'est sous l’autorité de Jules Ferry que le fameux Code de l’indigénat fut promulgué, le 12 juin 1881. Pendant que la France adoptait des lois anti-arabes, elle se préparait à donner le nom de Jules Ferry à des centaines d'écoles et de rues. L'école préconisée par Jules Ferry, c'était aussi celle du «racisme d'État» au nom d'un certain «credo républicain» qui obéissait aux intérêts de la bourgeoisie industrielle et financière française. Aujourd'hui, des mouvements sont à l'œuvre en France pour débaptiser les écoles qui portent encore le nom de Jules Ferry.

À partir du 23 mars 1882, l’Assemblée nationale française imposa aux «indigènes» de s’inscrire sur les registres du Code civil. Toutefois, les noms arabes transcrits en français dans les registres de l'état civil conduisirent à de nombreuses erreurs de transcriptions, sinon des incongruités. C'est que les moyens dont disposaient les fonctionnaires pour retranscrire correctement les noms algériens, arabes ou berbères étaient inadéquats. La transcription des noms faite en français, sans modèle de transcription uniforme, ne pouvait qu'aboutir à un système anarchique. Le passage de l’oral arabe ou berbère à l'écrit en français occasionna de multiples erreurs dans les patronymes. Souvent, les Algériens durent faire les frais de l’imagination des agents de l'état civil, qui pouvaient donner des noms en fonction des circonstances, des professions ou métiers ou de toutes sortes d'attributs peu flatteurs. Il est même arrivé que des transcripteurs français ont enregistré des insultes ou des noms d'animaux en pensant qu'il s'agissait de noms propres (patronymes), ce qui allait poser d'énormes problèmes pour les générations suivantes. Il était, bien sûr, possible de porter plainte devant les tribunaux, mais il fallait alors assumer des frais coûteux, ce qui n'était pas à la portée de tous.

4.5 Une colonie de peuplement

L'Algérie fut tout de suite perçue comme une «colonie de peuplement». La France fit appel à une importante population européenne, française d'abord, mais également espagnole, italienne, maltaise, etc. Le rapport de la commission d'étude algérienne de 1833 précisait ainsi les choix de peuplement:

Les statistiques publiées régulièrement montrent que la population non française constituait une proportion importante de la population européenne en Algérie (voir le tableau ci-dessous, tiré de l'Annuaire statistique de l'Algérie, 1932), ce qui ne manquera pas d'inquiéter les autorités de la colonie. Leur préoccupation était d'empêcher les communautés étrangères de menacer la souveraineté française et en cas de crise politique de faire appel à leur pays.

Année	Français d'origine	Naturalisés français	Total des Français	Étrangers	Total des Européens	Proportion d'étrangers
1833	3 478	-	3 478	4 334	7 812	55,5 %
1836	5 485	-	5 485	9 076	14 561	62,3 %
1839	11 000	-	11 000	14 000	25 000	56,0 %
1841	15 497	-	15 497	20 230	35 527	56,9 %
1846	46 339	-	46 339	49 780	96 119	51,8 %
1847	42 274	-	42 274	67 126	109 400	61,4 %
1851	66 050	-	66 050	65 233	131 283	49,7 %
1856	92 738	-	92 738	66 544	159 282	41,8 %
1866	122 119	-	122 219	95 871	218 090	43,9 %
1876	156 365	-	156 367	155 072	311 439	49,8 %
1886	219 627	-	219 627	203 169	422 796	48,1 %
1891	244 000	27 000	271000	226 000	496 000	45,6 %
1896	268 000	50 000	318137	212 000	530 137	40,0 %
1901	292 464	71 793	364257	219 380	583 637	37,6 %
1906	300 672	148 748	449 420	166 198	615 618	27,0%
1911	304 592	188 068	492 660	189 112	681 772	27,7 %
1921	405 208	123 484	528 392	188 774	717 186	26,3 %
1926	549 146	709 93	620 139	175 718	795 857	22,1 %

Le poids des populations non françaises dans la population européenne qui était de 43,9 % en 1866, passait à 48,1 % en 1871 et à 45,6 % en 1891, puis à 37,6 % en 1901 et à 26,3 % en 1921 pour atteindre 22,1 % en 1926. Dans un document intitulé Dans l'organisation gouvernementale de l'Algérie (1901), le républicain socialiste André Mallarmé écrivait: Nous savons pourquoi les Français de race et de naissance doivent, en Algérie, attacher tant de prix aux idées françaises et à leur maintien intégral dans un pays si diversement peuplé: les statistiques sont là pour nous prouver quelle est la gravité d'une pareille question. Mais, à l'inverse, on doit repousser, en Algérie plus qu'ailleurs, les doctrines étroites et fanatiques, émises de nos jours, grâce auxquelles, contre tout sentiment d'humanité et de civilisation, on priverait gratuitement le pays de forces vives et utiles. Il faut, au contraire, attirer en Algérie, avec prudence et ménagement, le courant de l'émigration étrangère, car, à tout prendre, il vaut encore mieux peupler un pays avec des étrangers que de ne pas le peupler du tout. Nous travaillerons ensuite à nous les assimiler, à les pénétrer de notre génie national et à les incorporer dans la patrie française. Le peuplement de l'Algérie, par des Européens non français, était nécessaire pour faire face au poids démographique de la population indigène dont l'existence en Algérie menaçait la pérennité de la présence française. Autrement dit, la population européenne de nationalité non française était perçue comme un mal nécessaire. C'est pourquoi son assimilation apparaissait comme une exigence pour contrer un danger potentiel susceptible de compliquer les relations diplomatiques entre la France et les autres pays européens (surtout l'Espagne et l'Italie).

4.6 La politique de spoliation

En 1872, sur une population estimée à deux millions d’habitants, quelque 245 000 étaient d’origine européenne (12,2 % de la population) et possédaient au moins le quart de l’espace agricole algérien; en 1886, plus de sept millions d’hectares de terres étaient passés aux mains des colons. Ceux-ci n'étaient pas uniquement d'origine française; certains provenaient, par exemple, de l'Italie, de l'île de Malte, de la Suisse et de l'Espagne. Pendant que les Français, les Suisses et les Espagnols s'établissaient dans l'Ouest, les Italiens et les Maltais s'installaient dans l'Est.

Par la suite, certaines ethnies arabes et berbères perdirent jusqu’à 50 %, voire 80 %, de leurs terres. Capitalistes métropolitains, fonctionnaires et officiers firent le trafic des terres abandonnées par leurs propriétaires ou confisquées à la suite de la conquête. La politique française à l'égard des Algériens ne pouvait que favoriser l'émergence du nationalisme musulman. Dès 1846, Alexis de Tocqueville avait probablement raison d'écrire: «Nous avons rendu la population musulmane plus barbare qu’elle ne n’était.» Le mot «barbare» était sans doute mal choisi, car dans le contexte de l'époque il signifiait que les Français avaient certainement «empiré» les choses.

4.7 La question scolaire

En 1881, l'Algérie fut intégrée directement à la France et fut divisée en trois départements: Alger (54 861 km²), Oran (67 262 km²) et Constantine (87 578 km²), auxquels s'ajouteront plus tard les Territoires du Sud (1 981 750 km²). Tous ces départements furent rattachés au ministère français de l'Intérieur et dirigés par un gouverneur général. Au moment de la promulgation des lois scolaires de 1881 et de 1882, Jules Ferry, qui désirait en réalité l'assimilation des musulmans par l'école, tenta en vain de généraliser leur scolarisation, mais les colons européens lui opposèrent un refus catégorique en criant : «Autant abandonner l'Algérie!» Les Français d'Algérie évoluèrent indépendamment des Arabes. Ils se regroupèrent dans des villes comme Oran et Alger, et habitèrent dans leurs quartiers petits-blancs. Dans chaque ville de l'Algérie coloniale, il y eut un quartier européen, distinct des quartiers «indigènes». La connaissance de l'arabe se perdit. Il ne se produisit jamais un rapprochement avec les «indigènes». Dans les milieux ruraux, la France créa des dizaines de «villages de colonisation», un peu comme aujourd'hui les colonies de peuplement en Palestine par les Israéliens.

En général, les Arabes fréquentaient leurs écoles coraniques en arabe dans un système d'éducation parallèle. L'éducation autochtone était financée par les collectivités locales, non par le pouvoir central. Lorsque les Français proposèrent aux Algériens un enseignement financé par l'État, ceux-ci trouvèrent l'offre suspecte, car ils associaient cette éducation à une «opération d'évangélisation».  À partir de 1870, l'enseignement traditionnel arabe suscita l'hostilité des colons européens qui parlèrent d'«écoles du fanatisme». Les Arabes perçurent cette réaction comme un refus de leur droit à l'éducation, une atteinte à leur intégrité culturelle et à leur religion. Ils refusèrent par conséquent d'envoyer leurs enfants dans les écoles françaises publiques. À ce sujet, voici ce qu'en pense l'historien algérien Mohammed Harbi (dans La guerre commence en Algérie, 1984):

La République française finit par capituler et renonça à la scolarisation massive des musulmans, puis créa pour eux les «écoles gourbis» avec un programme spécial, des instituteurs spéciaux et un diplôme également spécial. Par exemple, les maîtres affectés dans les bleds algériens devaient enseigner, mais il leur fallait aussi être cuisiniers, maçons, menuisiers, médecins (ou vétérinaires), jardiniers et conseillers agronomes pour les adultes, puis secrétaires et écrivains publics. La seule innovation: l'introduction de la langue française.

Mais le français ne se propagea pas chez les petits Arabes et ce sont les Français de souche et les étrangers assimilés qui profitèrent de l'enseignement public en français. Il faut aussi signaler que les Européens ne se montrèrent pas très enthousiastes à dépenser des fonds publics pour «instruire les indigènes». Le nombre d'enfants arabes scolarisés en français fut si minime qu'un haut fonctionnaire pouvait déclarer en 1880: «Nous avons laissé tomber l'instruction des indigènes bien au-dessous de ce qu'elle était avant la conquête.» Voici un autre témoignage: «L'Arabe, en 1830, savait lire et écrire. Après un demi-siècle de colonisation, il croupit dans l'ignorance» (cité par M. Lacheraf dans L'Algérie, nation et société, 1978).

4.8 L'imposition de la langue française

Quant aux colons français d'Algérie, ils réussirent à développer une sorte de «français régional», dont les caractéristiques étaient l'emploi du conditionnel derrière si et celui de nombreux mots empruntés à l'arabe, à l'italien et à l'espagnol. À cette époque, les Européens croyaient que leur civilisation était supérieure. Citons à ce sujet William Marçais, un dialectologue qui a occupé le poste d'administrateur colonial en Algérie dans les années 1900 et qui écrivait en 1931:

Encore au début du XX^e siècle, les Algériens résistaient au modèle colonial français. Pendant que quelques grandes familles envoyaient leurs enfants au Proche-Orient, la plupart des Algériens préféraient laisser leurs enfants grandir dans l'ignorance. Certes, il existait une petite élite bilingue, ouverte aux idées occidentales, qui favorisait l'éducation en français. Ces deux attitudes entraîneront plus tard des conflits entre les «francisants modernistes» et les «arabisants islamisants traditionnalistes».

Au cours de la Première Guerre mondiale, le recrutement indigène fournit 173 000 militaires (dont 67 500 «engagés»), alors que 25 000 soldats musulmans et 22 000 Français d'Algérie tombèrent sur les champs de bataille. Au même moment, quelque 119 000 «travailleurs» algériens vinrent travailler en métropole.

Un décret de 1919 accorda la nationalité française à quelque 20 000 Algériens, mais à des conditions considérées comme particulièrement sévères comme la renonciation au statut personnel de musulman (c'est-à-dire, selon le point de vue, la «conversion» ou l'«apostasie»). Les musulmans demeurèrent, dans leur immense majorité, des «sujets français» jamais des «citoyens» à part entière, à moins d'abandonner leur religion et de prendre celle des «infidèles». Mais la France fit pire en imposant à l'Algérie (ainsi qu'à toutes ses autres colonies) le Code de l’indigénat qui correspondrait aujourd'hui à une forme déguisée d’esclavage des populations autochtones, car elle les dépouillait de toute leur identité. Évidemment, les colons et certains immigrés français purent dominer la société algérienne et imposer leur langue qui devint quasi exclusive dans l'Administration, l'enseignement et l'affichage. En 1930, le gouvernement colonial pouvait célébrer avec faste le «Centenaire de l'Algérie française». Une loi française de 1938 déclara même l'arabe comme «langue étrangère en Algérie». Pendant que les Français et d'autres Européens d'Algérie occupaient les villes et les meilleures terres, disposaient d'écoles, de routes et de services publics efficaces, l'Algérie musulmane habitait les bidonvilles et devait se contenter des plus petits champs séchés, le tout sans soins, sans instruction et sans administration.

4.9 Le nationalisme algérien

Le nationalisme algérien commença à se développer après la Première Guerre mondiale non seulement au sein de la bourgeoisie musulmane urbaine, mais également dans les usines de France où les travailleurs algériens, au contact de leurs collègues français, apprenaient à défendre leurs droits dans le cadre des syndicats et du Parti communiste français. Autrement dit, la langue française contribua paradoxalement au nationalisme algérien! Au début, celui-ci demandait simplement l'égalité des droits avec les Européens. En 1931, le réformiste musulman Abdelhamid Ben Badis avait pour sa part fondé l'Association des oulémas réformistes (qui interprètent généralement l'islam de façon légaliste) d'Algérie avec pour devise: «L'arabe est ma langue, l'Algérie est mon pays, l'islam est ma religion.»

Précisons que les oulémas ne sont pas nécessairement des juristes. Il en existe diverses catégories: l'autorité religieuse peut être exercée par les shaykhs soufis, par les muftis, par les qadis (juges dans les tribunaux), par les enseignants (dans les madrasas), par les khatibs (avec leurs sermons du vendredi dans les mosquées), par les muhtasibs (sur les marchés pour la moralité publique), par les imams (qui dirigent la prière des croyants dans les mosquées). C'est dans un contexte de contestation que les nationalistes arabisants trouvèrent une argumentation de choix. Dans un ouvrage de Tewfiq al-Madani paru en 1932 et intitulé Le livre de l'Algérie, l’auteur écrivait encore en exergue: «L'islam est notre religion, l'Algérie notre patrie, la langue arabe est notre langue.» Les nationalistes ne devaient plus jamais oublier ce mot d'ordre. 

Toutes les factions du mouvement national algérien revendiquèrent l'arabe coranique, non l'arabe algérien. C'est aussi l'arabe coranique, cette illustre langue de culture, qui était perçue par les autorités coloniales comme un concurrent au français. Pourtant, en 1954, seulement 300 000 Algériens sur une population de dix millions sauront lire et écrire l'arabe classique. Il est intéressant de souligner que les écoles coloniales françaises compteront le même nombre d'élèves.  

En 1936, les oulémas et les communistes fondèrent le Congrès musulman algérien dans le cadre du Front populaire. L'année suivante, les nationalistes algériens proclamèrent le Parti du peuple algérien (PPA). C'est alors que le fameux projet Blum-Viollette fut présenté, afin que de 20 000 à 25 000 «indigènes» puissent devenir citoyens français tout en demeurant musulmans.

L'objectif était de récompenser une certaine élite musulmane qui l'avait bien mérité. Léon Blum était ministre du Front populaire et Maurice Viollette, un ancien gouverneur de l'Algérie. Le projet de loi fut assez bien accueilli par les musulmans d’Algérie, sauf par certains milieux nationalistes. Abdelhamid Ben Badis répondit ainsi à ceux qui, parmi les Algériens, étaient tentés par ce projet de loi : «Le peuple algérien est musulman et fait partie du monde arabe. Ceux qui ont dit qu’il a renié ses origines, ou qu’il est mort, mentent. Ceux qui lui demandent de s’assimiler, demandent l’impossible.» Finalement, il fut abandonné surtout devant l'hostilité des colons français. Deux ans plus tard (en septembre 1939), les autorités coloniales arrêtèrent les principaux dirigeants nationalistes algériens. En 1940, le ministre français de l'Intérieur abolit le décret Crémieux de naturalisation des juifs d'Algérie. Le statut adopté en 1947 resta très inégalitaire: il prévoyait l'élection d'une Assemblée algérienne composée de 120 membres aux prérogatives restreintes : 60 représentants étaient élus au suffrage universel par un «premier collège» comprenant de plein droit les citoyens de statut civil de droit commun et des citoyens de «statut civil de droit local», et 60 délégués étaient élus au suffrage universel masculin par un «second collège» des autres citoyens de «statut civil de droit local».

De plus, les neuf millions de musulmans de statuts coranique élisaient le même nombre de députés que le million de citoyens français. Dès 1948, on procéda au trucage des élections afin de faire élire des représentants de l'administration dans le «second collège» (musulman).

4.10 La guerre d'Algérie (1954-1962)

Puis tout s'est mis à aller mal en Algérie. Alors qu'en 1958 la Tunisie et le Maroc étaient déjà indépendants, la situation en Algérie s'était gravement détériorée: le Front de libération nationale (FLN) avait lancé une insurrection en novembre 1954, entraînant une escalade militaire. En 1957, quelque 400 000 soldats français étaient présents dans la colonie algérienne pour y maintenir l'ordre. Ce fut en grande partie le conflit algérien qui provoqua le retour du général de Gaulle «aux affaires» en 1958 : les Français d'Algérie, hostiles à l'investiture (le 13 mai 1958) de Pierre Pflimlin, jugé favorable à des négociations avec les partisans de l'indépendance, se soulevèrent et firent lancer par le général Salan un appel au général de Gaulle. Ils voyaient en ce dernier «le défenseur d'une Algérie française». Sous la pression des Français d'Alger et en raison de l'épuisement des forces politiques, de Gaulle fut appelé à former le gouvernement par le président de la République, René Coty. Après le vote favorable de l'Assemblée nationale, de Gaulle devint président du Conseil, le dernier de la IV^e République. Ce sont les troubles d’Algérie transformés en guerre civile entre 1957 et 1958, qui ont favorisé le retour de Charles de Gaule «aux affaires» et lui ont accordé «les pleins pouvoirs». En même temps qu'il fondait la V^e République, de Gaulle tentait de régler la problème algérien.

La colonisation française, qui avait duré cent trente ans, avait suscité un trop profond ressentiment contre la France de la part des Algériens arabisants et avait bouleversé totalement le pays. En 1955, dans un article intitulé «La bonne conscience», dans L'Express du 21 octobre, l'écrivain Albert Camus, qui est né en Algérie, donnait ainsi son point de vue sur les Français d'Algérie, dont la plupart n'étaient plus des «colons»:

Néanmoins, les «Français d'Algérie» de la première heure et leurs descendants avaient certainement profité de la colonisation. Après quelque cent trente ans, la plupart des Européens vivant en Algérie n'en étaient plus directement responsables. Ils étaient tous considérés comme des colons étrangers au yeux des Arabes. Cependant, leur situation avait considérablement changé depuis 1830. Ils étaient devenus ce qu'on a appelé des «Pieds-Noirs» qui voulaient maintenant fuir la misère. Cette expression est d'origine incertaine: certains croient qu'il s'agit de la coloration des pieds des viticulteurs français lors du foulage du raisin, d'autres pensent qu'il s'agit plutôt des chaussures noires des militaires français.

Lorsque l'opinion publique française sentit que la guerre d'Algérie comportait des risques imminents pour l'unité nationale et la paix sur le territoire métropolitain, elle devint rapidement favorable à l'indépendance de la colonie. C'est le général de Gaulle qui fut le dirigeant capable de conduire l'Algérie à son indépendance. On se demandait justement s'il était partisan de l'«Algérie française» ou de l'«Algérie algérienne». Or, les historiens ne s'entendent pas à ce sujet. Pour certains, il aurait agi selon une politique déterminée à promouvoir l'indépendance; pour d'autres, il aurait exploré différentes solutions parmi lesquelles celle de la souveraineté algérienne. Ce qui est sûr, c'est que Charles de Gaulle ne croyait pas à l'intégration des Algériens dans la société française. Le 5 mars 1959, De Gaulle rappela son ministre Alain Peyrefitte de façon plutôt amusante :

Après 1960, le général de Gaulle admit l'existence d'une «Algérie algérienne» et ouvrit les négociations en ce sens. Il se montrait impatient d'en finir avec la question algérienne et de passer à autre chose.

Mais la séparation d'avec la France en 1962 se fit brutalement au prix d'une guerre marquée par une affirmation de l'identité collective axée sur l'islam et l'arabe. Il se manifesta en même temps chez les arabisants une réaction négative, sinon une intolérance extrême à l'égard tant de l'héritage français que de l’héritage berbère. Contrairement à la Tunisie et au Maroc, le français en Algérie ne fut pas seulement perçu par une certaine élite islamiste comme une langue «étrangère», mais comme le symbole même de la colonisation et de la soumission. À ce point que l'anglais devenait préférable!

4.11 Le dénouement inéluctable

L'indépendance, devenue inévitable, fut précédée par la signature, le 18 mars 1962, des accords d'Évian (qui mettaient fin à la guerre d'Algérie), suivie le lendemain par la proclamation du cessez-le-feu. De Gaulle espérait que les accords d'Évian allaient permettre à l'Algérie et à la France de «marcher fraternellement ensemble sur la route de la civilisation». Les accords furent approuvés par 90,7 % des métropolitains (suffrages exprimés lors du référendum du 8 avril 1962). On assista aussi à la mise en place de l'Exécutif provisoire à Rocher-Noir (aujourd'hui Boumerdès), puis le 1^er juillet de la même année le référendum sur l’autodétermination. L’ordonnance du général de Gaulle reconnaissant officiellement l’indépendance de l’Algérie coïncida, le 3 juillet, avec l’arrivée à Alger des membres du GPRA  (Gouvernement provisoire de la République algérienne) qui transféra ses pouvoirs au FLN. Le président du GPRA, Benyoucef Benkhedda, avait lancé un appel au peuple algérien en mars 1962, dans lequel il avait fustigé l'impérialisme français et déclaré que la Révolution algérienne avait «détruit le mythe de l'invincibilité de l'impérialisme» (voir un extrait du texte). 

La guerre d'Algérie marqua une rupture historique en France: ce fut d'abord la fin d'un rêve impérial né au XIX^e siècle, la consécration d'une France au rang de puissance moyenne, mais aussi la modernisation économique et sociale, l'accélération de la croissance, l'intégration européenne et la possibilité d'améliorer la politique arabe de la France et de prendre des distances avec les États-Unis.

5 L’indépendance et l'arabisation

L'Algérie accéda formellement à l'indépendance le 5 juillet 1962 dans un climat de guerre civile et de luttes féroces pour le pouvoir, d'autant plus que beaucoup de colons français et de militaires n'acceptaient pas de perdre leurs privilèges. Les langues en compétition étaient alors l'arabe algérien et le berbère (et ses variétés), les deux langues parlées par la population indigène, puis le français, l'espagnol dans certaines régions de l'Ouest et l'italien par endroits dans l'Est. L'arabe classique (ou littéraire) était la langue liturgique que personne ne parlait. L'Algérie nouvellement indépendante se caractérisait donc par une diversité linguistique héritée de son histoire.

Dès son indépendance, le pays allait être récupéré par une oligarchie qui jouerait un rôle immense dans son devenir linguistique. Plusieurs années plus tard, en 1999, devenu président, Abdelaziz Bouteflika allait déclarer à la télévision libanaise: 

Toutefois, les accords d'Évian ne furent jamais respectés. Si  le cessez-le-feu fut appliqué scrupuleusement par l'armée française qui est «rentrée dans ses casernes», le gouvernement algérien ne s'est pas tenu pour engagé par ce texte qui ne portait que le titre de Déclaration. Ce que le général de Gaulle ignorait, c'est que les représentants algériens n'avaient pas la moindre intention de les appliquer.

La guerre a donc continué en Algérie, faisant de nouvelles victimes, tant européennes qu'algériennes. Au total, le bilan de la deuxième guerre d'Algérie fut lourd: 30 000 soldats français tués, 50 000 civils (arabes et français) et 300 000 morts du côté du FLN. Pour ce qui est des dispositions censées assurer la protection des «Pieds-Noirs», elles ne furent nullement appliquées et ces derniers furent littéralement abandonnés par l'État français. Un million de citoyens français se réfugièrent en France, craignant la «vengeance» des Algériens: de fait, parmi ceux qui restèrent, beaucoup furent massacrés. La libre circulation des personnes entre la France et l'Algérie (prévue dans les accords d'Évian) ne fut assurée après l'indépendance que dans le sens sud-nord (Algérie-France). La guerre d'Algérie fit un total de près d'un million de victimes!

5.2 La présidence de Ben Bella (1962-1965)

L'arabisation du pays était certainement non seulement jugée légitime, mais considérée comme une nécessité. Non seulement, nous le savons, la langue choisie n'était pas celle de la population algérienne, mais le peuple berbère, lui aussi algérien, et sa langue (tamazight) furent totalement ignorés. Cette vision exclusive allait devenir le fer de lance de la politique linguistique durant les décennies suivantes jusqu'à aujourd'hui. La diversité linguistique allait être considérée comme une semence de division menaçant une unité nationale ayant pour socle l’arabe et l’islam. Bref, toute allusion à la berbérité allait être tenue comme une invitation à la division et une acceptation du néo-colonialisme.

Quant aux Français d'Algérie, rappelons que la plupart étaient partis très tôt. Ben Bella déclara : «Huit cent cinquante mille Européens sont partis et, selon les dernières statistiques, il n’en reste que 133 000.» Au début des années 1990, il ne restait plus en Algérie qu'environ 2000 Français, dont une poignée de Pieds-Noirs.

- La répression antiberbère

Après l'indépendance, les Berbères avaient espéré que leur spécificité linguistique et culturelle serait reconnue et perçue comme un enrichissement pour leur pays. Mais le nouveau régime avait vu plutôt dans la spécificité berbère un facteur de déstabilisation de l'unité nationale qui devait s'articuler autour de la langue arabe et de l'idéologie arabo-islamique.

Ce fut une époque où les Berbères se faisaient questionner et même arrêter pour possession de documents simplement rédigés en langue berbère. Il s'agissait là d'une véritable politique fasciste.  Puis la répression prit une forme plus subtile par l'intermédiaire d'étudiants intégristes et panarabistes manipulés par les autorités: ces étudiants devaient provoquer systématiquement les Berbères afin de faire intervenir les forces de l'ordre. C'est à cette époque que la fameuse SM, la Sécurité militaire, devint toute-puissante. 

- L'arabisation

5.3 Le président Boumédiène et l'arabisation forcée (1965-1978)

Fervent partisan d'un socialisme autoritaire, le colonel Houari Boumédiène (de 1965 à 1978), à la faveur d’un coup d’État le 19 juin 1965, mit en place un pouvoir dictatorial avec l’aide de l'armée et de la redoutée Sécurité militaire. Sur le plan intérieur, l'ère Boumédiène fut celle des nationalisations des secteurs importants de l'économie. C’est sous son régime que commencèrent les premières campagnes d’arabisation dans l'«Algérie nouvelle». Rappelons que Boumédiène, pourtant d'origine berbère, avait reçu son instruction presque exclusivement en arabe classique dans les écoles coraniques de la région de Guelma, la médersa El Kettani (Constantine), et dans les universités théologiques de la Zitouna (Tunisie) et d'al-Azhar (Égypte), un haut lieu du fondamentalisme musulman. De ce fait, il n'a jamais pu se libérer de l'emprise de la religion et de l'arabe coranique.

- Une politique d'arabisation anti-française

Ressentant une profonde animosité à l'égard de la langue française, le colonel-président, qui se disait un «authentique Algérien», octroya des portefeuilles ministériels aux conservateurs religieux et mit au point une politique linguistique d'arabisation destinée à éradiquer le français et à promouvoir la langue coranique, c’est-à-dire l'arabe classique ou littéraire que pourtant aucun Algérien (ni personne dans le monde arabe) n'utilisait comme langue maternelle.

- Le refus de l'arabe algérien

Répétons que «la langue du pays» dont parlait Boumédiène n'était pas l'arabe algérien, mais l'arabe littéraire que personne ne parlait! Le président algérien avait adopté à l'égard de l'arabe algérien une aversion viscérale qu'il avait puisée dans l'enseignement des oulémas. À l'évidence, Abdelhamid Ben Badis, le fondateur de l'Association des oulémas musulmans algériens et une figure fort connue dans la pays, nourissait lui-même une conception très élitiste de la langue arabe. Il avait affirmé:

Ces propos étaient manifestement influencés par le nationalisme linguistique des Proche-Orientaux. Les oulémas de cette partie du monde n'affichaient que du mépris à l'égard du parler des masses arabes. Ils avaient construit tout un vocabulaire pour désigner le peuple: Salafat al'amma («la masse abjecte»), Al-ra'iyya («les sujets»), Al-sùqa («les gens du marché»), Al-ça'âlik («les hommes de la rue»), etc. Pour les oulémas, El'amiya («le dialecte») désignait la langue de l'El'amma («le menu peuple») par opposition à la langue riche, savante et aristocratique que constituait l'arabe classique. Ce vocabulaire permettait ainsi aux élites de se distinguer du menu peuple et de montrer leur supériorité.

- La purification linguistique

Plus précisément, Boumédiène et son ministre Taleb Ibrahimi (1932-  ) préconisèrent un système d'avant la colonisation de 1830, où la religion occupait toute la place, alors que l'enseignement était donné et dirigé par les mosquées. Boumédiène avait même déclaré en novembre 1968:

Le ministre Taleb Ibrahimi déclarait de son côté: «L'école algérienne doit viser en premier lieu à former en arabe, à apprendre à penser en arabe.» C'est comme si le régime voulait arabiser une population qui n'était pas arabophone! De fait, les Algériens ignoraient cet arabe coranique proclamé «langue nationale». On peut se demander pourquoi tant de dirigeants arabes, non seulement en Algérie mais ailleurs, méprisent à ce point l'arabe local, généralement leur propre langue maternelle, pour privilégier un arabe que personne ne parle. La même année, une ordonnance rendit obligatoire la connaissance de l'arabe pour les fonctionnaires, mais un délai fut concédé jusqu'en 1971.

Les écoles furent dotées de manuels et de programmes pour l'enseignement de la langue arabe officielle. La langue écrite fut volontairement écartée au profit de l'«arabe oral» (coranique) qui permettait de comprendre «les dialogue simples». En fait, il s'agissait d'un «parler simplifié» adapté de la méthode française Frère-Jacques, appelée Malik et Zina. L'enfant devait apprendre un inventaire de phrases et de mots corrects correspondant à des règles grammaticales quand même très rigoureuses. Les écoles ne disposaient généralement pas de bibliothèque et, de toute façon, il était interdit de toucher aux livres, sauf au Coran. L'objectif était de présenter l'arabe coranique comme langue unique, seul idiome digne et capable de véhiculer une réelle culture.

L'arabe algérien était appelé «arabe dialectal» ou simplement «dialecte» avec un connotation très péjorative. Les enseignants avaient comme obligation de révéler que cet «arabe dialectal» était «un charabia qui n'a rien d'une langue». Le maître devait corriger constamment les fautes de l'enfant, dont la langue était qualifiée de «populaire», afin d'insister sur son caractère «non organisé». Comme au temps de la colonisation française, l'école continuait d'opposer «langue» à «dialecte» et à culpabiliser les enfants en leur inculquant les concepts de «langues impures» et de «langues dégradantes»! Ces qualificatifs valaient non seulement pour l'arabe algérien, mais également pour le berbère. Dans le cas du berbère, les autorités espéraient régler le problème le jour où les enfants ne comprendraient plus leurs parents.  

En même temps, les Algériens pouvaient bénéficier de nombreuses campagnes de purification linguistique à la radio. L'État embaucha des animateurs dénonçant ceux qui employaient des mots étrangers, c'est-à-dire français. Les partisans de l'arabisation s'attaquaient à l'influence française, symbole du colonialisme. À la télévision, les chiffres hindous étaient parfois utilisés à la place des chiffres arabes jugés suspects parce que les Occidentaux (notamment les Français) les employaient!

- L'arabisation de la justice

Le président Houari Boumédiène déclara, le 22 octobre 1969, que la justice «se situant au niveau du peuple, elle ne peut être rendue que dans la langue du peuple». Il ajouta aussi :

Il considérait également que cette méthode passive des justiciables était devenue inacceptable: «Cette méthode avait cours à l’époque coloniale et il est largement temps de s’en délivrer.» Ces propos de Boumédiène démontraient nettement que l’arabisation de la justice était non seulement une priorité, mais également une urgence. C'est pourquoi celle-ci fut l'Une des premières préoccupations des responsables de ce secteur.

Il ne s'agissait pas seulement de rendre la justice en arabe, mais de former des magistrats dans la langue arabe, le droit étant déjà enseigné en arabe. Ces mesures furent achevées avant même l'adoption de la loi n° 91-05 du 16 janvier portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe (1991). En effet, l'article 91 de l'ordonnance n° 66-155 du 8 juin 1966 portant Code de procédure pénale prescrivait implicitement l'arabe comme langue de la cour et autorisait la présence d'un interprète lorsque des justiciables s'exprimaient «en des langues ou idiomes différents» :

Toutefois, la langue arabe admise dans les tribunaux fut l'arabe littéraire, non l'arabe algérien. Ainsi, on aboutissait avec le même résultat que celui décrié par Boumédiène. Deux paysans parlant l'arabe algérien pouvaient se présenter devant un magistrat et des avocats qui s'expriment en arabe littéraire, et ne rien comprendre aux débats qui les concernaient. 

Plus tard, les dispositions de la loi n° 08-09 du 25 février 2008 portant Code de procédure civile et administrative prescriront que les décisions du juge soient rendues en langue arabe, sous peine de nullité, puis exigeront en plus de la part des plaideurs la présentation en langue arabe des documents invoqués à l’appui de leur argumentation. Le cas échéant, ces documents seront accompagnés d’une traduction officielle.

Au même titre que la langue arabe, la religion musulmane doit fait partie de la culture algérienne, parce que l'islam constitue un élément de l’identité nationale. Le président Boumédiène avait même pensé revenir à la Charia, mais pour diverses raisons il ne revint pas sur cette idée. La plus grande partie du droit algérien, à l'exception du Code de la famille, est demeurée inspirée par le droit français antérieur. Cet échec serait lié à une certaine rigidité du droit musulman et surtout à l’ambiguïté de la Constitution de 1963 quant à la place de la Charia dans la législation algérienne. C'est pour cette raison que le Code civil algérien ne consacre les principes du droit musulman que comme source subsidiaire ou secondaire du droit algérien. De toute façon, la Constitution ne contient aucune disposition subordonnant le droit à la Charia. Le fait qu'une loi soit contraire à la Charia ne peut suffire à la déclarer inconstitutionnelle. D'ailleurs,  l'article 1^er du Code civil de 1970 énonce la préséance du droit algérien sur les principes du droit musulman:

Si, selon la Constitution, l'islam est la religion d’État, ce principe constitutionnel est demeuré sans effet juridique, l'Algérie n'étant pas une république islamique. D'ailleurs, au lendemain de l'indépendance, les dirigeants algériens se sont vite rendu compte qu'il était nettement préférable de conserver le droit français plutôt que le droit musulman pour mener à bien leur politique révolutionnaire. En raison de son origine considérée comme divine, le droit musulman se serait opposé à toute modification de ses règles par une quelconque autorité humaine. Les chefs religieux auraient ainsi contrôlé en grande partie la politique algérienne, comme c'est le cas en Iran pour ne prendre qu'un seul exemple.

- L'arabisation du système d'éducation

En 1967, ce fut l'arabisation de la deuxième année du primaire, suivie de l'implantation d’une section arabe à la Faculté de droit en 1968 et d’une licence d’histoire en arabe. Une enquête menée à cette époque par l’Université de Berkeley révélait que 80 % des jeunes interrogés étaient contre l’arabisation dans l’enseignement universitaire. Pour leur part, les enseignants algériens demandaient que l'arabe algérien devienne la langue d'enseignement dans les écoles plutôt que l'arabe classique. On parla de «trahison des clercs». Le ministre de l'Éducation créa, en décembre 1969, la Commission nationale de réforme, chargée de préparer une vaste réforme du système de l'éducation. Entre-temps, le gouvernement, par l'Ordonnance ne 68-92 du 26 avril rendant obligatoire, pour les fonctionnaires et assimilés, la connaissance de la langue nationale (1968), obligeait les fonctionnaires à «une connaissance suffisante de la langue nationale», c'est-à-dire l'arabe littéraire, sans le nommer :

Désormais, tout recrutement de fonctionnaires devra correspondre à cette exigence, alors que ceux qui sont déjà recrutés devront acquérir cette connaissance. L'article 64 de l'Ordonnance no 70-20 du 19 février relative à l’état civil (1970) imposa des prénoms «de consonance algérienne»:

Cet article concernant l'état civil accordait beaucoup de pouvoir aux fonctionnaires qui pouvaient, pour diverses raisons, refuser des prénoms berbères. Durant des décennies, les mairies ont effectivement refusé des prénoms berbères, jusqu'en 2013.

À partir de 1970, à la faveur d'un changement ministériel, Abdelhamid Mehri (1970-1977), le secrétaire général de l’Enseignement primaire et secondaire, devint l'agent officiel de l'arabisation. C'est lui qui imposa, contre les résistances des Algériens, l'arabisation complète de l'enseignement primaire et secondaire. On commença par l'arabisation totale des 3^e et 4^e années du primaire, puis l'arabisation d’un tiers de l’enseignement moyen et d’un tiers du secondaire.

Tous les manuels arabes traitaient de façon idyllique du monde arabo-islamique et de son passé prestigieux, alors que la plupart des manuels français utilisés en Algérie ignoraient systématiquement le monde arabe pour privilégier l'Europe, l'Afrique et l'Asie. Bien sûr, les manuels arabes prônaient la méfiance et l'intolérance à l'égard des «infidèles» qui n'adhéraient pas à l'islam. C'est à Bachir Taleb-Ibrahimi, le père adoptif du célèbre ministre de l'Éducation (Ahmed Taleb-Ibrahimi) sous Houari Boumédiène, que l'Algérie doit l'arabisation de l'histoire dès septembre 1966. Ahmed Taleb-Ibrahimi avait déclaré: «Il faut que celui qui ne croit pas à la politique d'arabisation abandonne sa responsabilité au profit de celui qui y croit.» Lorsqu'il deviendra ministre de l'Information et de la Culture, il sera chargé de faire triompher la révolution culturelle.  

- Le panarabisme proche-oriental

En juillet 1970, Boumédiène créa le ministère de l'Enseignement originel et des Affaires religieuses, qui instaura les instituts islamiques. Dans ces nouveaux établissements, des Arabes proche-orientaux, presque tous issus des Frères musulmans, dispensèrent un enseignement destiné à former de futurs enseignants d'arabe; le problème, c'est que cet enseignement était réputé pour être de très mauvaise qualité. Selon ces nouveaux enseignants, seuls les Algériens unilingues formés au Proche-Orient pouvaient prétendre au titre d'«arabisants». Le 1^er janvier 1971, une circulaire administrative rappela que les fonctionnaires devaient atteindre un certain niveau dans la connaissance de l'arabe. Paradoxalement, un décret du ministère de l'Enseignement originel et des Affaires religieuses dispensait les hauts fonctionnaires de la connaissance de la langue arabe, tandis qu'au ministère de la Justice le décret du 27 juin 1971 prescrivait l’arabisation, l'année 1971 ayant été déclarée dès janvier «année de l'arabisation» par le président Boumédiène. C'est aussi l'année où le président a signé le décret n° 71-185 du 30 juin 1971 officialisant les chiffres arabes (1971).

La politique d'arabisation suscita de profondes tensions dans la population. Les autorités imposèrent l'unité linguistique en tentant de faire disparaître à la fois l'arabe dialectal, le berbère et le français, trois langues ayant des racines profondes parmi la population. La politique linguistique occasionna des heurts parfois violents entre les étudiants, comme en mai 1975, à Alger et à Constantine. Des professeurs irakiens vinrent enseigner dans les universités algériennes. L'arabisation décidée par le président Boumédiène (dès l'indépendance) se poursuivit inlassablement. En 1976, ce fut l'arabisation de l'affichage avec les noms des rues et des plaques d'immatriculation. Puis le vendredi fut déclaré «jour de repos hebdomadaire» au lieu du dimanche. Mais les Berbères furent, parmi les Algériens, ceux qui s'opposèrent le plus à l'arabisation. Leur résistance s'exprima dans l'usage exclusif du berbère et du français dans tous les lieux publics, que ce soit dans les cafés, les hôtels, les restaurants et les bureaux administratifs.

C’est au cours de la Première Conférence nationale sur l’arabisation en 1975 que le président Houari Boumédiène réaffirma les principes de la politique algérienne sur l’arabisation dans son discours d’ouverture. Il annonça les mesures qui devaient être prises (cité par Naziha Benbachir, 2007, Synergies Algérie, n° 1) :

- L'année 1976 et l'arabisation

Toutes ces mesures allaient connaître leur aboutissement au cours de l'année de 1976, l'année où l'arabisation des institutions fut décrétée. Il y eut d'abord la promulgation de la Constitution nationale, alors que la langue arabe allait recevoir le double statut de «langue nationale et officielle»:

Ainsi, l’usage généralisé de la langue arabe et sa maîtrise en tant qu’instrument fonctionnel devaient devenir des tâches primordiales de la société algérienne dans le domaines des manifestations de la culture et de l’idéologie socialistes. Dorénavant, le principe même de l’arabisation ne pouvait plus être contesté, mais non les moyens, les méthodes et les étapes de cette grande entreprise nationale. Par la suite, dans tous les discours et textes officiels, le mot berbère sera soigneusement évité; on utilisera désormais des termes tels que «parlers locaux», «langue d'un peuple», etc.

En éducation, quatre décrets  furent adoptés le même jour, soit le 16 avril. Le décret n° 76-66 du 16 avril 1976 relatif au caractère obligatoire de l'enseignement fondamental rendait l'école obligatoire pour tous les Algériens, alors que le décret n° 76-67 du 16 avril 1976 relatif à la gratuité de l'éducation et de la formation accordait la gratuité. En même temps, l'arabe devint l'unique langue d'enseignement à l'éducation préparatoire et à l'éducation primaire. L'article 11 du décret n° 76-70 du 16 avril portant organisation et fonctionnement de l'école préparatoire (1976) énonçait que «l'enseignement préparatoire est dispensé exclusivement en langue arabe». De plus, les articles 8, 22 et 25 de l'ordonnance n° 76-35 du 16 avril, portant organisation de l’éducation et de la formation prescrivaient l'usage exclusif de l'arabe dans l'enseignement préparatoire et primaire. Cette ordonnance no 76-35 imposait l'atteinte des objectifs suivants en éducation :

Cette ordonnance n° 76-35 allait demeurer durant plusieurs décennies le texte juridique le plus important en cette matière.

Le 4 juillet 1976, l'Algérie adoptait la Déclaration universelle des droits des peuples. Le texte ne mentionnait aucune langue en particulier, ni aucun peuple. Les articles 13, 19, 20 et 21 portent précisément sur la langue:

Le peuple dont il est question pour le régime était le peuple arabo-musulman; sa langue, l'arabe. La minorité dispose des «mêmes droits que les autres ressortissants de l'État», c'est-à-dire de parler l'arabe et de pratiquer la religion musulmane. Il s'agit là de beaux principes qui ne vaudront à l'usage que pour la seule langue arabe officielle (littéraire), car le berbère et ses variétés resteront complètement ignorés. Le 10 décembre 1976, Houari Boumédiène, candidat unique à la présidence, fut réélu avec 99 % des voix.

- Une école en péril

Par la suite, Boumédiène mit la pédale douce à l'arabisation. Il fit même appel à l'écrivain et historien Mostefa Lacheraf (1917-2007) pour sauver l'école algérienne. De culture à la fois arabe et française, cet éminent historien et essayiste était à l'époque un critique presque solitaire (il est considéré aujourd'hui comme un visionnaire) d’une «arabisation» forcée de l’enseignement. Il s'était souvent opposé à Ben Bella et croyait que la religion pourrait éventuellement à la longue jouer un rôle néfaste dans la société algérienne:

Trois décennies plus tard, ces prévisions paraissent d'une justesse remarquable, mais à l'époque elles pouvaient bouleverser les dogmes de l'oligarchie algérienne toute orientée sur le panarabisme et le Proche-Orient. Certains prétendirent que le président Boumédiène était très sensibilisé aux tensions provoquées par l'arabisation, d'autres crurent que des rapports inquiétants sur la qualité de l'éducation lui étaient parvenus. Enfin, il est probable que le président, affaibli par la maladie, n'avait plus la force de soutenir fermement sa politique d'arabisation. Le 27 décembre 1978, la mort de Boumédiène (décédé à l'âge de 46 ans) mit un terme à cette «pause» dans l’arabisation. Les Berbères, qui espéraient alors une certaine libéralisation du régime, furent déçus quand ils constatèrent que l'armée avait assuré la succession par le colonel Chadli Bendjedid, dont la politique était «la continuité dans le changement». Cela dit, l'ère Boumédiène avait permis à la couche «arabisante» de la population de «profiter» de l’arabisation afin de prendre le contrôle de leviers importants en Algérie, tels que l'éducation et une partie de l’administration.

Néanmoins, la politique d'arabisation intensive de Boumédiène allait être considérée quelques décennies plus tard comme l'une des plus graves erreurs de l'ancien chef d'État parce qu'elle avait mis en péril tout le système d'éducation algérien. Le véritable problème, c'est que l'idéologie officielle insistait constamment sur la supériorité de l'arabe classique et de la culture arabo-musulmane sur la culture algérienne véhiculée essentiellement par l'arabe algérien et le berbère.

5.4 La poursuite de l'arabisation (1979-1992)

En 1979, le colonel Chadli Bendjedid, qui ne  parlait pas français (mais le tamazight qu'il détestait), succéda à Boumédiène comme 3^e président de l'Algérie. Dès son arrivée au pouvoir, Bendjedid engagea une politique de libéralisation économique et sociale, mais passa à la vitesse supérieure en matière d'arabisation et d'islamisation. Après l'abrogation de la législation coloniale et l’édification de la société socialiste, le président Bendjedid allait mettre en place une législation linguistique aussi importante que diversifiée, en évitant à peu près tout vide juridique à cet égard.

Avec Bendjedid, les militaires conservèrent une grande représentation au sein du Comité central du FLN et, par conséquent, purent contrôler en grande partie l'État. Malgré les espoirs suscités par sa présidence chez les arabophones, Bendjedid se fit rapidement une réputation de prodigalité à l'égard de ses «amis» et en vint à renforcer le climat de corruption qui régnait déjà dans le pays. C'est à cette époque qu'apparut l'islamisme radical en Algérie. - L'islamisation de l'enseignement Pendant que l’arabisation de l’enseignement se poursuivait, le président Bendjedid interdit aux élèves algériens de fréquenter les établissements de la Mission culturelle française, ce qui privait ainsi l’élite algérienne de la seule possibilité qu’il lui restait de contourner l’arabisation. De plus, un puissant lobby tentait de réduire la place du français en lui substituant l'anglais en option à la quatrième année primaire. En réalité, ce n'était plus l'arabisation qui importait, mais l'islamisation de l'enseignement.

Beaucoup d'observateurs étrangers portèrent un regard crique sur la qualité de l'enseignement dispensé dans les écoles publiques algériennes. On se mit alors à parler de «semi-analphabètes complètement arabisés, islamistes, populistes et xénophobes» (d'après J. P. Entelis, «Elite political culture ans socialization in Algeria: tensions and discontinuities» dans Middle East Journal, vol. 25, 1981).

De son côté, le président Chadli Bendjedid, qui abhorrait le tamazight, n'osait jamais nommer la langue tamazight dans ses discours politiques, sinon pour la réduire à l'état de parler local, d'idiome local, voire de dialecte fondu dans la langue arabe qui l’a naturellement assimilé (5^e congrès du FLN, décembre 1983) :

Bendjedid arrangeait l'histoire à sa façon, car l'islam a toujours combattu les langues en situation de concurrence. Puisque la langue arabe fait elle-même partie de l'islam, l'arabe est une obligation religieuse. C'est un devoir que de lire le Coran, qui ne peut être compris sans connaître l'arabe. Depuis l'indépendance, tous les dirigeants algériens ont toujours combattu les langues berbères, source de division nationale.

En même temps, une langue étrangère comme l'anglais ne paraissait ni dangereuse ni impérialiste. En 1993, dans une conjoncture politique qui s'y prêtait, l'enseignement de l'anglais devint une matière «possible» en tant que première langue étrangère au primaire; il devint un enseignement facultatif en concurrence à la langue française. Le choix de cette première langue étrangère que devait apprendre l'enfant algérien à l'école revenait aux parents. Évidemment, l'engouement pour l'anglais fut de courte durée. Au cours de l'année scolaire de 1997-1998, selon le Centre national d'études et d'analyse pour la planification, seuls 55 950 élèves, sur un total de 4,7 millions, suivaient un enseignement en anglais à la place du français, ce qui représentait 1,28 % de l'effectif scolaire.

En 1986, le Parlement algérien adoptait la loi n° 86-10 du 19 août 1986 portant création de l'Académie algérienne de langue arabe, qui devait veiller à l’enrichissement, à la promotion et au développement de la langue arabe pour assurer son rayonnement. L'article 5 décrit ainsi les objectifs de l'Académie:

Le président Bendjedid aurait choisi lui-même le siège social à Alger, mais il lui fut impossible de mettre la loi en pratique. Il faudra attendre en 1998 pour que le président Zéroual nomme enfin un président officiel aux 30 «Immortels» permanents. Le gouvernement entreprit des campagnes au moyen de divers slogans dont les plus fréquents furent «Agression culture étrangère», «Intoxication culturelle et idéologique étrangère», «Tentatives d'aliénation», «Déviation culturelle», «Ennemis de l'islam», etc. 

De leur côté, les Berbères tentaient de résister à l'aide des slogans suivants: «Non à la répression culturelle», «Nous en avons assez de l'injustice», «Le berbère est notre langue», «La culture berbère n'est-elle pas algérienne?», etc. Dès la mi-mars 1980, l'agitation commença à gagner les lycées et les collèges des villes et villages de toute la Kabylie. Alger fut gagnée à son tour par l'agitation étudiante avec des mots d'ordre comme «Langue berbère», «Culture populaire», «Liberté d'expression», etc. Conscient du phénomène populaire et de la signification profonde des manifestations, le pouvoir algérien répondit par une série d'accusations largement diffusées par les médias; il dénonça les manifestants comme des «ennemis de la révolution», manipulés par des «forces réactionnaires liés aux intérêts impérialistes néo-colonialistes», lesquels tentaient de «saper l'arabité du peuple algérien» et son attachement à l'islam ainsi que son engagement à édifier une société socialiste. D'où les nouveaux slogans tels que «Une seule langue, un seul peuple» et «Non à la réaction». 

Le colonel Bendjedid réaffirma que l'Algérie était «un pays arabe. musulman, algérien» et que la question d'être arabe ou pas ne se posait pas puisque «notre langue est l'arabe, notre religion est l'islam» (Le Monde, 19 avril 1980).  Il avait aussi déclaré: «Nous sommes tous des Berbères arabisés par l'islam.» L'État algérien crut qu'il lui fallait intervenir rapidement s'il ne voulait pas que la crise s'étende dans tout le pays. En avril, l'Algérie fut le théâtre de la plus grande répression depuis l'indépendance. Tizi-Ouzou devint une ville en pleine insurrection avec des centaines de blessés, des morts et des arrestations. La violence reprit au cours des deux mois suivants.

- L'arabisation de l'environnement

Un peu auparavant, le président Bendjedid avait signé le décret n° 81-36 du 14 mars 1981 relatif à l'arabisation de l'environnement. C'est une loi qui va très loin dans l'arabisation de l'environnement, c'est-à-dire les enseignes, les panneaux et, de manière générale, toute inscription peinte, gravée ou lumineuse, indiquant un établissement, une entreprise, un organisme, etc. De façon générale, les inscriptions doivent être indiquées «en langue nationale», donc en arabe. Lorsqu'une langue étrangère est permise en plus de la langue nationale, l'inscription en langue nationale doit être présentée plus haut et en gros caractères. Cette mesure concerne notamment les centres de soins ou d'urgence, les ports et aéroports, les gares de transports terrestres, maritimes et ferroviaires, les services de police, des douanes et de la protection civile, les stations touristiques et thermales, les hôtels et restaurants classés, les banques et agences de voyages, les sites et monuments historiques classés, les musées, etc.

- Le «printemps berbère»

Commencé en 1980, le «printemps berbère» prit par la suite de l'expansion. Les Berbères remettaient toujours en cause l'arabisation intensive dont ils étaient les grands perdants. Ils n'avaient rien à gagner de cette arabisation intensive, sauf si elle avait été accompagnée en même temps d'une berbérisation tout aussi intensive en Kabylie. Les Berbères n'étaient pas contre l'arabisation en soi, mais ils désiraient que leur «langue» soit aussi reconnue et qu'elle serve, à côté de l'arabe, à l'expression de la culture algérienne. Devant le refus complet d'une quelconque ouverture à ce sujet, la Kabylie se souleva en bloc! Les premières émeutes éclatèrent en 1988 et furent vite réprimées. Les autorités algériennes accusèrent les pays étrangers, dont la France, d'être la cause de ce soulèvement populaire. Jamais elles ne firent mine de penser que ce pouvait être leur propre politique de négation de l'identité berbère, qui avait pu causer la révolte. Au même moment, les étudiants islamistes arabisants avaient lancé des grèves afin d'exiger l'application immédiate de l'arabisation de l'administration; ils estimaient qu'ils ne pouvaient pas trouver d'emploi au terme de leurs études avec leur diplôme arabe. L'enseignement supérieur se dégrada rapidement devant l'islamisation, le manque de ressources financières et la pénurie de manuels en arabe.

Le 5 octobre 1988, l'Algérie fut marquée par des manifestations sporadiques et incontrôlées dans plusieurs villes du pays. Les contestataires détruisirent plusieurs édifices de l'État ainsi que des biens civils. L'armée algérienne intervint pour désamorcer la situation. La crise, qui dura plusieurs jours à Alger, à Annaba, à Oran, à Constantine, à Tizi-Ouzou, etc., révéla la nature dictatoriale du régime politique algérien. Après les massacres à la mitrailleuse lourde (plus de 500 morts et des centaines de blessés) et des milliers de personnes arrêtées dont un grand nombre torturées, l'Algérie faillit basculer dans un régime militaro-fasciste, n'eût été la politique d'ouverture pratiquée ensuite par le régime chancelant.

En février 1989, le président Chadli introduisit une réforme constitutionnelle qui légalisait le pluralisme ou le multipartisme, après plus de vingt-cinq ans de système à parti unique. En juin 1990, les premières élections pluralistes eurent eu lieu afin de renouveler les assemblées populaires communales (municipales). Celles-ci furent remportées en majorité par les islamistes du Front islamique du salut (FIS). En décembre 1991, ce même parti remporta aussi les élections législatives. L’armée algérienne intervint en annulant le second tour et fit interdire le FIS des élections. Ce fut la reprise de la crise marquée par des attentats et des attaques contre les forces de sécurité et une répression dont les victimes se comptèrent en milliers de personnes. En fait, c'était le ras-le-bol des Algériens qui avait mis fin au système du parti unique pour instaurer la liberté d'expression, laquelle fut rapidement muselée dès 1992. Autrement dit, il aurait fallu un parti politique plus acceptable que le FIS ! 

- Les lois linguistiques

L'ouverture démocratique de 1988 permit une mise en concurrence des langues en Algérie (arabe algérien, arabe classique, français et berbère), mais c’est le français qui en est sorti grand vainqueur. En même temps, la plupart des personnalités et des haut cadres de l'État faisaient instruire leurs enfants en français dans les écoles privées. Après la longue descente aux enfers de l'Algérie «socialiste», le pays dut passer par la guerre civile. En 1990, profitant de la faiblesse du pouvoir, le président du Parlement algérien, Abdelaziz Belkhadem (de 1990 à 1991), imposa la lecture de versets du Coran au début de chaque séance parlementaire. Puis le Parlement adopta la loi n° 90-07 du 3 avril relative à l'information (1990), qui obligeait les publications périodiques d'information générale à être rédigées «en langue arabe» (art. 6), tout en autorisant les publications périodiques destinées à la diffusion et la distribution nationales ou internationales à être éditées «en langues étrangères», après avis du Conseil supérieur de l'information.

En juin de la même année, le Front islamique du salut (FIS) avait remporté, rappelons-le, les premières élections municipales démocratiques. Les résultats obtenus  par ce parti confessionnel provoquèrent un putsch militaire. Le président Bendjedid eut le temps de faire adopter par le Parlement la loi linguistique la plus importante de l'histoire de l'Algérie: la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe, qui sera plusieurs fois reportée, mais jamais abrogée. C'était une capitale, car elle imposait un grand nombre d'obligations dont l'apprentissage et la maîtrise de l'arabe par les fonctionnaires, l'arabisation de tous les documents administratifs, l'arabisation des enseignes et de l'affichage, l'utilisation exclusive de la l'arabe comme langue de travail dans l'administration, l'organisation d'examens pour le personnel administratif, etc.

Cette loi visait à exclure l'usage et la pratique du français dans l'administration publique, le monde de l'éducation (y compris les universités), les hôpitaux, les secteurs socio-économiques, etc. Elle visait également à évincer l'élite francisée formée essentiellement dans les écoles d’administration publique algérienne et représentant l'encadrement technique et scientifique de tous les secteurs d'activité. La loi française n° 75-1349 du 31 décembre 1975 aurait servi de modèle à la loi algérienne. Suivirent le décret législatif n° 92-02 ainsi que le décret présidentiel n° 92-303 du 4 juillet 1992. La loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 prévoyait même des sanctions, plus particulièrement des amendes contre tout agent de l'État en contravention avec ses prescriptions. Cette loi de 1991 est venue mettre un terme définitif aux mesures transitoires quant à l’usage de la langue française, confirmant, ainsi, l’option de l’Algérie pour l'unilinguisme arabe, ce qui avait aussi pour résultat d'évincer totalement la langue amazighe.

Puis le président Bendjedid fut destitué le 11 janvier 1992 par l'armée, qui interrompit le processus de démocratisation, tandis que le Haut Conseil de sécurité (HCS) annulait le résultat des élections. La fameuse loi linguistique n° 91-05 de 1991 fut «gelée» la même année. L'ex-président Bendjedid fut accusé de la faillite du pays, à un point tel qu'on qualifia sa gestion de «décennie noire» pour l’Algérie. On lui reprocha d'avoir, par ses politiques, conduit le pays aux évènements du 5 octobre 1988, puis au terrorisme qui frappa l’Algérie durant presque quinze ans. Sous le règne de Chadli Bendjedid, l'Algérie connut les pires années de pénurie alimentaire; il fut aussi à l'origine de l'autorisation des partis islamistes intégristes comme le FIS et de la répression d'octobre 1988. Au cours de son mandat, le président Bendjedid était devenu la risée de son peuple. Pourtant, il demeure un homme politique incontournable pour comprendre l’Algérie contemporaine. Il est décédé à Alger le 3 octobre 2012.

- L’assassinat du chef d'État Boudiaf

Les autorités algériennes, plus précisément l'armée, firent appel à Mohamed Boudiaf, alors âgé de 73 ans et réfugié au Maroc, pour diriger le pays en espérant que celui-ci puisse demeurer discret sur les dossiers peu reluisants du Haut Comité d'État (HCE). En tant que président du HCE (et non président de l'Algérie), Boudiaf demeura un peu plus de cinq mois à la tête du pays avant de se faire assassiner au cours d'un attentat organisé par un membre de l'armée.

Lors de sa première apparition à la télévision, il annonça qu'il parlerait «en arabe algérien» pour que tous puissent le comprendre. Fait inusité pour un président, il sortit de son texte officiel et improvisa. Son geste fit l'effet d'une bombe! Il avait tout de suite séduit le peuple algérien qui le surnomma «Boudy». Dans ses discours à la nation, Boudiaf s'exprimait toujours dans cet arabe algérien tant méprisé par ses prédécesseurs et par ses successeurs, et passait au français sans complexe apparent. Boudiaf n'éprouvait aucune sympathie pour les islamistes politiques qu'il qualifiait de «charlatans» et de «terroristes». Le FIS fut dissous en mars 1992, et des mesures furent mises en œuvre contre les islamistes, lesquels répondirent par la lutte armée et le terrorisme.

Mohammed Boudiaf mit sur pied une commission en vue de «geler» la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe, juste avant son assassinat, le 29 juin 1992. Il considérait que les conditions pour la généralisation de l'arabe n'étaient pas réunies. L'Algérie allait retomber encore une fois sous le contrôle direct des militaires.

Sans faire la lumière sur l'assassinat du chef de l'État, la commission d’enquête instituée par le gouvernement écarta la thèse de l’«action isolée» de la part d’un officier de l’armée ayant agi pour des motifs strictement religieux. Pour beaucoup d'Algériens, il s'agissait d'un «meurtre collectif». Boudiaf est resté une sorte de héros national pour les jeunes Algériens. Voici quelques-unes des raisons mentionnées pour son assassinat : il parlait en arabe algérien, contrairement à Bouteflika; il aimait la simplicité, contrairement à Bouteflika; enfin, il ne semblait pas mépriser les Algériens, comme Bouteflika. Il dirigea le pays pendant  un peu plus de cinq mois, contrairement à Bouteflika (alors plus de quatorze ans); il est mort en martyr. Sa disparition constitua un grand tournant psychologique de la guerre civile qui se mettait en place. Le peuple algérien avait même pu suivre en direct à la télévision la liquidation de son «président». Boudiaf fut le seul chef d'État à être regretté par les Algériens et le seul à parler aux Algériens en arabe algérien.

Au début de la même année, le ministre de l'Éducation avait dénoncé à la télévision la baisse spectaculaire du taux de réussite à l'examen du baccalauréat: seulement 2 %. En 1970, c'était 70 %, puis autour de 10 % en 1989. Mais les chiffres officiels gonflèrent le taux de réussite autour de 20 %. Et la note de passage était de 5 sur 20. Afin de contrer les échecs scolaires, les étudiants en vinrent à écrire, en tête de chaque exercice ou travail remis, le nom de Dieu. Quant au taux d'analphabétisme, il était officiellement de 50 %, bien qu'il fût en réalité plus faible! Dans les zones rurales, le pourcentage d'analphabétisme chez les femmes atteignait presque 100 %.

- La répression et la radicalisation des islamistes

Le colonel Ali Kafi (1992-1994) succéda à Boudiaf le 2 juillet 1992, alors en pleine «décennie noire», en tant que président du Haut Comité d'État (HCE). Deux jours plus tard, reprenant la cause de l'arabisation, Kafi signait deux décrets apparemment contradictoires: le décret présidentiel n° 92-303 du 4 juillet 1992  et le décret législatif n° 92-02 du 4 juillet 1992. Le décret 92-303 déclarait que «la généralisation de l'utilisation de la langue arabe, comme langue nationale et officielle, dans toutes les administrations publiques, les institutions, les entreprises et les associations [...] est un principe fondamental irréversible», alors que le décret 92-02 suspendait la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe «jusqu'à réunion des conditions nécessaires».

La politique d’arabisation menée à tout crin ne semble pas avoir eu raison de la langue française qui continuait d'être employée tant par les fonctionnaires que par la population. Après la promulgation de la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991, le législateur fut dans l’obligation non seulement d’apporter quelques exceptions (Ordonnance n° 96-30 du 21 décembre portant généralisation de l’utilisation de l'arabe), mais surtout de différer la date de mise en œuvre en adoptant le décret législatif n° 92-02 du 4 juillet 1992, jusqu’à réunion des conditions nécessaires. Tout report avait pour effet de favoriser le français. La population algérienne ne s'en plaignit nullement.

Le colonel Ali Kafi adopta une attitude autoritaire, négligeant de consulter les membres du HCE, dont il faisait partie. Après deux ans à la tête de l'Algérie, il fut poussé vers la sortie et dut remettre ses pouvoirs au général Liamine Zéroual (1994-1999), lequel fut nommé chef de l'État le 30 janvier 1994. Zéroual remporta l'élection présidentielle de 1995 avec 61,3 % des voix; il devint ainsi le 4^e président de la République algérienne démocratique et populaire.
 

Faute de se faire entendre, le Mouvement culturel berbère déclencha, à partir du 18 août 1994, une grève scolaire dite «grève des cartables» en Kabylie «jusqu'à l'introduction de la langue amazigh dans l'enseignement». Cette grève se poursuivit jusqu'en mai 1995. C'est alors que le président Zeroual annonça la création du Haut Commissariat à l'amaghité. Ce fut le décret présidentiel n° 95-147 du 27 mai 1995, portant création du Haut Commissariat chargé de la réhabilitation de l'amazighité et de la promotion de la langue amazighe. Le Haut Commissariat avait pour mission, d'une part, la réhabilitation et la promotion de l'amazighité en tant que l'un des fondements de l'identité nationale, d'autre part, l'introduction de la langue amazighe dans les systèmes de l'enseignement et de la communication. Comme on pouvait s'y attendre, ce Haut Commissariat à l'amazighité fut d'avantage une structure d'État qu'un organisme de promotion et la langue amazighe.

Les principaux partis d'opposition — le FIS, le Front des forces socialistes et le FLN — signèrent en 1995 un programme commun prônant l'ouverture de négociations qui furent rejetées par le pouvoir. Au lendemain d'une recrudescence des attentats islamistes, le général-président Zéroual décida la tenue d'une élection présidentielle (nov. 1995) qui fut boycottée par l'opposition. Mais la forte participation à l'élection, remportée par Zéroual, témoignait de la volonté de la société algérienne de voir s’arrêter la violence (env. 100 000 morts). Malgré la mise en place de nouvelles institutions politiques en 1996, les attentats et les massacres se poursuivirent, tandis que les mesures d'arabisation hâtives de 1998 étaient très contestées.

Néanmoins, le président Zéroual décida de remettre en vigueur la loi d’arabisation n° 91-05 du 16 janvier 1991 dans l'espoir de satisfaire ses alliés conservateurs et islamistes. Il signa à cet effet l'ordonnance n° 96-30 du 21 décembre 1996 portant généralisation de l’utilisation de l'arabe, ordonnance rendant obligatoire l'utilisation de la langue arabe dans des institutions qui n'étaient pas touchées par l'arabisation, notamment dans le secteur économique et financier et dans le secteur de l'éducation, surtout à l'université.

Dix jours avant l'entrée en vigueur effective de la loi, le 5 juillet 1988, le chanteur kabyle Matoub Lounès était assassiné. Les Berbères investirent encore la rue et détruisirent toutes les affiches publiques écrites en arabe, laissant intactes celles rédigées en berbère ou en français. Au lieu de calmer la population, Zéroual la menaça au nom de l'unité de la nation, alors que celle-ci aspirait à la suppression du centralisme politique. Paralysé par la lutte des clans au sommet de l’État, Zéroual fut contraint de démissionner deux ans avant la fin de son mandat. Cette sortie précipitée du président Zeroual fut alors attribuée aux généraux de l'armée, qui craignaient une nouvelle montée des intégristes religieux au pouvoir avec lesquels Zeroual entretenait des relations de plus en plus étroites.

5.5 La fermeture des frontières avec le Maroc

Les frontières entre le Maroc et l'Algérie sont fermées depuis 1994. La langue peut constituer une pomme de discorde entre des pays. En août 1994, le Maroc annonça qu'à compter de la prochaine rentrée scolaire la langue berbère (amazigh) serait enseignée dans toutes les écoles primaires du pays. Aussitôt, les associations berbéristes algériennes, dont c'est l'une des principales revendications, sont montées aux barricades. Ainsi, le Mouvement culturel berbère (MCB) menaça qu'il «boycotterait la prochaine rentrée jusqu'à l'introduction de la langue amazigh dans l'enseignement». Or, l'Algérie ne désirait surtout pas recevoir des leçons de la part du Maroc concernant le statut du berbère, et ce, d'autant plus qu'au même moment les islamistes menaçaient les enseignants et les écoles au risque de compromettre la rentrée des classes en Algérie.

Le 24 août 1994, des terroristes français d'origine algérienne perpétrèrent un attentat à l'hôtel Atlas Asni de Marrakech (Maroc). Le Maroc crut que les services secrets algériens étaient impliqués; il décida d'expulser les ressortissants algériens sans carte de séjour et d'instaurer un visa obligatoire pour les individus désirant se rendre au Maroc. L'Algérie répondit à ces mesures par une fermeture totale des frontières terrestres et s'opposa fermement à leur réouverture, même une fois levée l'obligation de visa par le Maroc.

Évidemment, la fermeture qui perdure depuis plus de deux décennies semble justifiée par les frustrations accumulées après la récupération du Sahara occidental par le Maroc et ensuite par le fameux «mur de défense» ou «mur marocain» construit par les Marocains avec l’aide d'experts américains et israéliens. Par le fait même, le Maroc se trouvait à remettre en question le traçage des frontières héritées du colonialisme français et espagnol. Depuis l'occupation du Sahara occidental par le Maroc, des dizaines de milliers de ressortissants sahraouis ont trouvé refuge près de la petite municipalité de Tindouf en Algérie. En 2008, sa population était estimée à environ 46 000 habitants auxquels il faut y ajouter plus de 90 000 réfugiés sahraouis qui sont répartis dans cinq camps situés non loin de Tindouf. Les Sahraouis y vivent dans des conditions austères, ce qui les rend extrêmement vulnérables. Il n'y a pas d'électricité, sauf quelques heures par jour, pas de toilettes et très peu de produits ou de nourriture disponibles sur le marché; c'est pourquoi les réfugiés vivent exclusivement de l'aide humanitaire. Le Maroc contrôle aujourd'hui 80 % du territoire sahraoui.

5.6 L'impossible réforme

M. Abdelaziz Bouteflika, élu en avril 1999, succéda à Zéroual et devint, le 27 avril, le 5e président de la République algérienne démocratique et populaire. L'arrivée du président Bouteflika au pouvoir a coïncidé avec des ressources financières très importantes en raison de la montée du coût du pétrole et du gaz. Cette richesse subite fut aussitôt détournée au profit des clans au pouvoir, engendrant ainsi une corruption généralisée dans toutes les sphères de l'État. Le nouveau président appela à la réconciliation nationale et manifesta sa volonté d'ouverture en graciant plusieurs milliers d'islamistes. Abdelaziz Bouteflika introduisit en Algérie une «troisième notion» : «une main éradicatrice dans un gant réconciliateur». Cependant, lors du référendum du 16 septembre 1999, une nouvelle vague de violences se déchaîna avec la campagne menée sur la «concorde civile» en Algérie. Cette nouvelle éruption de colère illustrait l'ampleur des résistances aux propositions gouvernementales. Pourtant, après des années d'une guerre qui avait fait plus de 100 000 morts, la société algérienne aspirait certainement à la paix et à la réconciliation.

 En 1999, le Mouvement culturel berbère (MCB) émettait cette déclaration à Tizi-Ouzou en septembre 1999 :

Le MCB faisait allusion à la démission forcée de l'ex-président Zeroual et de l'appel à Bouteflika. Bien qu'il soit difficile d'obtenir des chiffres officiels, on estime que près d'un demi-million d'Algériens sont partis depuis le début des années 1990. La plupart ont immigré en France, aux États-Unis, au Canada (notamment au Québec en raison de la langue française qui y est officielle) ou dans d'autres pays arabophones. Rien n'indique que le mouvement soit sur le point de s'arrêter.

L'état d'urgence, proclamé en 1991 pour interrompre la menace islamiste, avait servi davantage à réprimer les syndicats et les citoyens contestataires qu'à réduire le terrorisme. En décembre 1999, le président Bouteflika a décidé de reconduire l'état d'urgence comme argument pour empêcher la création d'un seconde chaîne de télévision:

Malgré le recul du terrorisme, Bouteflika militait toujours pour le maintien de l'état d'urgence. Les dix années qui suivirent furent des années d'émeutes et de sanglantes représailles. En réalité, le président avait besoin de ces conditions permanentes pour installer son pouvoir personnel et l'état d'urgence se révélait d'un grand secours. La télévision algérienne est devenue, selon l'expression populaire, le «Canal Bouteflika», ce qui signifiait qu'elle était la propriété exclusive du président.

Sur la question linguistique, le président Bouteflika a innové: il s’est exprimé souvent en français dans ses déclarations publiques, autant en Algérie qu'à l’étranger. Il témoignait d'une certaine liberté par rapport à la tradition en déclarant: «Il est impensable [...] d’étudier des sciences exactes pendant dix ans en arabe, alors qu’elles peuvent l’être en un an en anglais.»  Il a résumé ainsi les interminables conflits linguistiques dans son pays : «Il n’y a jamais eu de problème linguistique en Algérie, juste une rivalité et des luttes pour prendre la place des cadres formés en français!»  Il n'en demeure pas moins que, dans son réquisitoire sur les droits de l'Homme en Algérie, l'Union européenne avait en 2001 sévèrement critiqué ce pays «qui n'est pas respectueuse des droits de l'Homme et de la démocratie».

- La question berbère

En avril 2002, le Parlement algérien adopta à l’unanimité une modification de la Constitution instituant le berbère comme «langue nationale». Ce geste historique fut posé à la venue des élections législatives, alors que le climat exacerbé par les manifestations et les revendications remettait en cause l’autorité de l’État algérien en Kabylie. Quoi qu'il en soit, la position de l'arabe n'a pas changé, car cette langue conserve son statut de prééminence puisque le tamazight n'est qu'une «langue nationale», non une langue officielle, que l'État s'engage à promouvoir, mais non à utiliser. 

À l’élection présidentielle d’avril 2004, Abdelaziz Bouteflika fut réélu dès le premier tour. En Kabylie, les négociations se poursuivirent entre le gouvernement et certains représentants du mouvement amazigh (berbère), en quête d'une plus grande autonomie ainsi que la reconnaissance de la langue et de la culture amazigh. Dans un discours prononcé le 4 octobre 2005, le président Abdelaziz Bouteflika déçut encore une fois la Kabylie en déclarant à Constantine que le tamazight ne serait pas officialisé et que la langue arabe resterait la seule langue officielle en Algérie:

Bouteflika se permit d'ajouter : «Nous acceptons le tamazight comme une langue nationale (mais pas une langue officielle).» Cette déclaration fut faite en réponse aux nombreux appels reçus par Bouteflika pour déclarer le tamazight comme seconde langue officielle de l'Algérie. N'en déplaise à ce chef d'État, qui a montré ainsi sa très grande ignorance de la situation internationale, mais 46 États souverains (sur un total de 194, soit 24,4 % des pays du monde) ont deux langues officielles, dont dix-huit en Afrique même, huit en Asie, huit en Europe, sept en Océanie et deux en Amérique. L’Algérie a développé et imposé son idéologie arabo-islamique qui considère que la diversité linguistique est un danger pour l'unité nationale et un germe de division, et que seul l'unilinguisme peut être garant de cette unité nationale. Pour d'autres États, seul le bilinguisme est garant de l'unité nationale. Supprimer le bilinguisme ferait disparaître des pays comme le Canada, la Suisse, la Norvège, l'Afrique du Sud, etc.

- Les écoles privées

Dans sa vision d'arabisation à tout crin, le président algérien avait déclaré en 2005 au sujet des écoles privées dispensant un enseignement exclusivement en français: «Toute institution privée qui n'accorde pas une priorité absolue à la langue arabe est appelée à disparaître.» Il s'ensuivit l'ordonnance n° 05-07 du 23 août fixant les règles générales régissant l’enseignement dans les établissements privés d’éducation et d’enseignement (2005).

Cet enseignement privé comptait alors une centaine d’établissements et quelque 25 000 élèves dans le pays. Ces écoles privées ont connu beaucoup de succès depuis les années 1990, notamment dans une région berbérophone comme la Kabylie; elles fonctionnaient dans une «illégalité» tolérée, voire encouragée par les pouvoirs publics. Abdelaziz Bouteflika avait quand même sommé tous les établissements privés de se conformer au programme national sous peine de devoir fermer leurs portes. Il avait dans la foulée insisté sur la nécessité d’enseigner la langue arabe, ce dont se dispensaient beaucoup d’établissements, surtout en Kabylie: «Il est tout à fait clair que toute institution privée, qui ne tient pas compte du fait que l’arabe est la langue nationale et officielle, et qui ne lui accorde pas une priorité absolue, est appelée à disparaître.» En mars 2006, le président fit fermer les 42 établissements francophones d'Algérie afin de lutter contre la «déviation linguistique». En juin de la même année, le ministre de l’Éducation nationale, M. Boubekeur Benbouzid, déclara aux directeurs et directrices d’écoles privées en Algérie: «En Algérie, l’enseignement en langue nationale est plus qu’une obligation.» Pour les autorités algériennes, la «déviation linguistique» est à proscrire.

La loi du 23 janvier 2008 portant loi d'orientation sur l'éducation nationale fixait les dispositions fondamentales régissant le système d'éducation nationale et redéfinissait les missions de l'école et les principes fondamentaux de l'éducation nationale. La loi est précédée d'un long préambule présentant l'idéologie arabo-musulmane qui doit imprégner l'école algérienne. L'article 33 de la loi prescrit l'enseignement en langue arabe à tous les niveaux d'éducation, aussi bien dans les établissements publics que dans les établissements privés d'éducation et d'enseignement, alors que l'article 34 autorise l'enseignement de la langue tamazight, qui sera à titre facultatif:

La loi du 23 janvier 2008 abrogeait l'ordonnance n° 76-35 du 16 avril, portant organisation de l’éducation et de la formation. Quant à l'article 8 de la loi n° 08-09 du 25 février portant code de procédure civile et administrative (2008), il impose l'usage exclusif de l'arabe dans les tribunaux, c'est-à-dire dans les procédures et dans les actes judiciaires, et dans les débats, sous peine d'irrecevabilité. En avril 2009, Bouteflika fut réélu pour un troisième mandat avec 90,2 % des voix, un score «à la soviétique». Il fit voter par le Parlement un changement à la Constitution afin de pouvoir briguer un troisième mandat consécutif. Depuis, son état de santé fait régulièrement l'objet de spéculations dans les journaux algériens.

- La santé chancelante du président

En fonction depuis le 27 avril 1999, Bouteflika s'est retrouvé à 77 ans avec de sérieux problèmes de santé. Il passait plus de temps dans les hôpitaux français de Paris qu'en Algérie à diriger le pays, lui a qui dénoncé toute sa vie les influences françaises dans son pays. Pour les uns, il se remettait d’une longue maladie; pour les autres, il était à l’article de la mort. Quoi qu'il en soit, alors que tous les observateurs croyaient que Bouteflika ne pourrait briguer un quatrième mandat consécutif, le président algérien déposa sa candidature en vue de briguer un quatrième mandat. Dans la rue et sur les réseaux sociaux, des Algériens ont manifesté leur exaspération envers un régime qui leur semblait permanent. Plusieurs se mirent à douter des aptitudes de Bouteflika à diriger le pays. Son élection à la présidence était cependant assurée, car l'imposant appareil de l’État avait le pouvoir de le faire réélire, contrairement à ce qui se passe dans une démocratie. De fait, le 19 avril 2014, Abdelaziz Bouteflika fut réélu sans surprise par 81,53 % des voix (un autre score «soviétique») pour un 4^e mandat, à l’issue d’un scrutin boudé par la moitié des électeurs et contesté par son principal rival (Ali Benflis). D'après les chiffres fournis par le ministre de l'Intérieur, la participation des électeurs s'est établie à 51,7 %. Avec seulement 25% de votants, la Kabylie fut la région où l'on a enregistré le plus fort taux d'abstention.

En Algérie, les élections constituent une opération au cours de laquelle les partis de l’opposition ne peuvent pas vraiment se faire valoir. Bouteflika a promis d’autres changements constitutionnels, mais c'est dans l'unique but de maintenir le pouvoir entre les mains de ses proches, surtout s'il devait décéder en cours de fonction. Lui et son entourage ne sont pas prêts à abandonner la partie, encore moins leurs privilèges.

- Le tamazight comme langue officielle

Le 7 février 2016, le Parlement algérien a adopté une réforme de la Constitution approuvée par 499 parlementaires, refusée par 2 députés avec 16 absentions. La version de 2016 apporte quelques avancées (voir les dispositions linguistiques complètes), dont la consécration de la langue amazighe (berbère) en tant que langue officielle (art. 3 bis).

Cependant, le tamazight demeure encore subordonné à l'arabe, puisque «l'arabe demeure la langue officielle de l'État», pas le tamazight. L'État algérien s'engage à utiliser l'arabe (classique), mais ne fait qu'œuvrer à la promotion et au développement du tamazight dans toutes ses variétés linguistiques, ce qui n'implique pas que l'État l'utilisera. De plus, le fait de privilégier toutes les variétés amazighes, mais une seule variété d'arabe, risque de noyer le poisson dans l'eau. C'est appliquer le principe de diviser pour régner. Bref, les Algériens semblent résignés à voir perpétuer un système gérontocratique immuable. Rien ne change dans ce pays: ni l'arabisation coranique, ni la non-égalité juridique du tamazight, ni l'importance du français.

Il reste une alternative avec les intégristes musulmans, appelés dérisoirement les barbus, qui promettent aux masses arabophones qu'ils extirperont toute référence à l'ancienne puissance coloniale s'ils prennent le pouvoir. Pour les intégristes, l'œuvre d'indépendance ne sera pas pas achevée tant que le français subsistera et, pour que cette œuvre le soit totalement, il faut que le français soit réduit au rôle d'une simple langue étrangère enseignée comme telle dans les établissements de la République. Assez curieusement, les intégristes proposent aussi de faire de l'anglais la langue seconde de l'Algérie. Toutefois, la victoire des islamistes en politique n'est pas pour demain dans ce pays. Nombreux sont les Algériens qui sont prêts à donner leur vie pour que leur pays ne devienne pas une république islamiste.

- Non à un cinquième mandat

L'Algérie vit sous un régime autoritaire depuis l'indépendance, c'est-à-dire trop longtemps. Par ailleurs, depuis plusieurs années, on ne voit plus et on n'entend plus le président Bouteflika, les rumeurs sur sa mort réapparaissant constamment, alors que sa succession semble un tabou de la vie politique algérienne. On n'écarte pas en Algérie un «héros de l'indépendance»! On l'a décrit comme «incapable de gouverner plus de quelques heures par jour, quasiment infirme et muet». En janvier 2019, les quatre partis de la coalition au pouvoir en Algérie ont apporté leur soutien officiel à une candidature d'Abdelaziz Bouteflika à un cinquième mandat à l’occasion du scrutin d’avril, une démarche qui semble ouvrir la voie à une candidature personnelle du chef de l’État. Diminué par les séquelles d’un accident vasculaire cérébral dont il a été victime en 2013, il se déplace en fauteuil roulante et ses apparitions publiques sont de plus en plus rares.

Dès le 1^er mois de mars 2019, plusieurs dizaines de milliers d’Algériens ont manifesté, pacifiquement pour l’essentiel, à travers le pays contre la perspective d’un cinquième mandat du président Abdelaziz Bouteflika, en scandant des slogans hostiles au pouvoir, face à une police paraissant débordée. Dans une lettre parvenue d'un hôpital suisse, le président algérien a annoncé qu'il prenait l’engagement, s’il était réélu, d’organiser une élection présidentielle anticipée dans un an à laquelle il ne serait pas candidat. Toutefois, le 1^er avril 2019, le président algérien, Abdelaziz Bouteflika, annonçait qu'il allait démissionner avant l’expiration de son mandat, soit le 28 avril, un départ qui demeure la principale revendication de la rue qui réclame aussi la fin du «système» au pouvoir. Avant sa démission, qui interviendrait «avant le 28 avril 2019», le chef de l’État, âgé de 82 ans, annonçait prendre des «mesures pour assurer la continuité du fonctionnement des institutions de l’État durant la période de transition». Cible d’une contestation populaire inédite et défié par l’armée, le président Bouteflika a fini par donner sa démission le 2 avril. Pour les Algérois interrogés par l’AFP, il reste un seul leitmotiv : le départ annoncé de Bouteflika ne suffira pas, il faut changer tout le système. Avec la démission du président Bouteflika, une page importante de l’histoire de l’Algérie venait de tourner. Ce n'est qu'un début, car le reste est à venir.

6 L'adhésion ambiguë à la Francophonie

Depuis l'indépendance, les différents leaders algériens ont toujours refusé les liens avec ce qui est devenu aujourd'hui la Francophonie. L'Algérie s'est toujours dérobée à toutes les rencontres qui ont donné naissance à cette organisation internationale.

6.1 La crainte du néo-colonialisme français

L'État algérien a renoncé, généralement sans aucune forme d'examen objectif, à toutes les réalisations possibles de l'Agence de coopération culturelle et technique par crainte de se voir qualifiée de «néo-colonisée». D'ailleurs, l'Algérie a toujours accusé l'organisation de la Francophonie de «visées néo-colonialistes». Par exemple, les aides proposées par l'Organisation internationale de la francophonie (OIF) — bourses aux étudiants francophones, formation des enseignants en langue française et autres types de coopération culturelle — ont été systématiquement refusées par les Algériens au nom de la spécificité arabo-musulmane du pays.

De plus, chaque fois qu'un chef de gouvernement tentait un tant soi peu de relancer la coopération culturelle avec la France, on assistait à une levée de boucliers des tenants de l'arabisation (lesquels, soit dit en passant étaient les premiers à placer leurs propres enfants dans les écoles occidentales, notamment au lycée français d'Alger, un établissement réservé aux enfants de la nomenklatura). Quant au peuple algérien, il s'est toujours montré très ouvert à la coopération culturelle avec la France. De fait, l'Algérie demeure l'un des pays où le français est le plus propagé, comme en font foi les nombreux journaux en langue française, ainsi que les chaînes de télévision françaises captées par les antennes paraboliques, sans oublier la télévision algérienne qui projette presque chaque soir des films en français et même des débats en langue française.

6.2 Les défis de la modernité

Puis, lors du IX^e Sommet de la Francophonie de 2002 (Beyrouth), le pays a fait un virage à 180 degrés. Pour l'Algérie, les modifications apportées à la Charte de l'Organisation internationale de la Francophonie au sommet de Bamako, en novembre 2000, qui va plus loin que la doctrine basée sur l'usage commun de la langue française et prône une conception respectueuse de la souveraineté, des cultures et des langues des États membres, favorisent une adhésion à l'OIF. Par ailleurs, les autorités algériennes ont voulu souligner l'intérêt pour leur pays d'intégrer une organisation devenue «un cadre de concertation» et «un forum pour défendre nos positions, échanger des informations, tisser des relations de coopération et bénéficier d'aides en matière de formation et de moyens culturels et d'éducation».

Le 18 octobre 2002, le président Abdelaziz Bouteflika s'est rendu à Beyrouth pour assister au IX^e Sommet de la Francophonie, en tant qu'«invité personnel» de son homologue libanais, Émile Lahoud. Dans son discours, le président Bouteflika a expliqué les raisons de la participation de son pays à cette première réunion. Les raisons avancés par le chef de l'État sont d'abord politiques:

6.3 La double allégeance

Le président algérien a pris ses précautions pour ménager les islamistes. Il s'est présenté au Sommet de Beyrouth sous sa «double allégeance au monde arabe et au continent africain». Voulant s’appuyer sur la Francophonie pour défendre les intérêts du pays dans le monde, le chef de l’État a souligné «les préoccupations de l’Algérie en tant que pays arabe» et «en tant que pays méditerranéen».

Pendant ce temps, le chef de la diplomatie algérienne et chef de file du courant islamo-baâthiste, Abdelaziz Belkhadem, a annonçait que l'Algérie œuvrait pour adhérer au Commonwealth et tentait, en même temps, de se rapprocher des pays hispanophones (Espagne et Amérique latine). Enfin, en cas d’effective adhésion, l’Algérie ne sera pas appelée à défendre la culture francophone, encore moins à jouer le promoteur de la langue française dans le monde. Comme quoi le néo-colonialisme n'est pas mort et l'Algérie n'a pas encore assumé son passé! De quoi continuer à alimenter la schizophrénie linguistique pendant longtemps! Dans un article portant sur la question («Situation linguistique en Algérie», 21 avril 2005), Sid Ahmed Bouhaïk résume bien cette situation difficile:

Bref, la question linguistique continue d'alimenter les conflits en Algérie. Comme tout est récupéré par la politique, il est très difficile d'établir un bilan objectif de la situation.

Le 10 juillet 2007, le président français, Nicolas Sarkozy, se rendit à Alger en visite officielle. À cette occasion, il accorda une interview au journal El Watan. Il aborda la question linguistique en ces termes:

6.4 L'héritage colonial non assumé

Pour faire passer le message en faveur de la Francophonie, le président Sarkozy semblait prôner en même temps l'arabisation de l'Algérie. En France même, le chef de l’État annonçait qu’il entendait renforcer la présence de la langue arabe. Cette déclaration du président Sarkozy correspondait diplomatiquement à ce que les autorités algériennes voulaient entendre. Évidemment, il n'a pas osé faire allusion à la langue tamazight. De la même façon, aucun chef d'État algérien n'oserait parler en faveur du nationalisme des Bretons, des Alsaciens ou des Corses! Cela susciterait un trop grand risque d'alimenter les revendications des Berbères algériens.

En octobre 2008, le président Bouteflika s'est présenté encore «en qualité d'invité spécial» au XII^e Sommet de la Francophonie à Québec (Canada), qui s'est déroulé du 17 au 19 octobre et coïncidait avec le 400^e anniversaire de la fondation de la ville de Québec par Samuel de Champlain (1608).

Les sommets de la Francophonie sont encore perçus par les autorités algériennes comme un «cadre politique de soumission à la France». Pourtant, la Francophonie de 2008 n’était déjà plus du tout celle des années 1970, alors que les barrières idéologiques de l'époque ont été levées, mais l'Algérie persiste à l'ignorer, empêtrée elle-même dans sa propre idéologie anticoloniale française. C'est pourquoi le premier ministre du Canada de l'époque, Stephen Harper (2006-2015), souhaitait qu'après vingt-deux ans d'absence l'Algérie devienne officiellement membre de l'Organisation internationale de la francophonie (OIF). Le président Bouteflika fut reçu en grande pompe par les plus hautes autorités du Canada et du Québec. Il s'est ainsi entretenu, entre autres, avec le premier ministre du Canada, le premier ministre de Québec, et la gouverneure générale du Canada. Malgré tout, l'État algérien n'a pas bougé. C'est le résultat des mauvaises relations de la France avec son passé colonial, notamment avec l'Algérie.

L'aménagement linguistique en Algérie reste l'œuvre d'une oligarchie politique aux pouvoirs démesurés. La quasi-totalité des pouvoirs s'est transformée au cours des décennies en une monarchie républicaine. Certains parlent d'un «sultanisme» omnipotent archaïque qui ne correspond nullement au tempérament des Algériens. La corruption et les privilèges se sont non seulement étendus, mais ils ont pris une caractéristique héréditaire, transmissible d'un oligarque à un autre.

La politique linguistique algérienne est fondée sur une culture qui s'est définie par opposition à la France coloniale et par mimétisme à l'égard du Proche-Orient. La grande caractéristique de l'arabisation algérienne, c'est de reposer sur le panarabisme à l'exclusion de tout nationalisme territorial proprement algérien. Toute la politique linguistique est axée sur l'arabe coranique et littéraire, non pas sur l'arabe des Algériens. Il a fallu, pour y arriver, que l'oligarchie algérienne élabore sa politique contre les Algériens eux-mêmes. C'est d'ailleurs là où la bât blesse!

Le succès de la politique linguistique algérienne demeure bien relatif, contrairement à celle de la politique linguistique turque de Mustafa Kemal Atatürk, qui constitue, même dans l'histoire de l'humanité, un véritable exploit, abstraction faite des mesures dictatoriales employées à cet effet. À l'opposé de la Turquie, l'Algérie n'a guère favorisé un rapprochement entre l'oral et l'écrit et, par voie de conséquence, sa stratégie linguistique n'a pas contribué à l'élimination de l'analphabétisme. La clé de la réussite turque réside dans le fait que la politique linguistique du pays reposait sur un nationalisme territorial moderne fondé sur la langue du peuple turc, sans égard aux croyances religieuses. C'est tout le contraire qui s'est passé en Algérie, où la politique linguistique est fondée sur l'arabo-islamisme et le modèle proche-oriental. La politique linguistique algérienne s'est nécessairement faite contre le peuple algérien qui s'est vu imposer une langue morte (l'arabe coranique et littéraire), ce qui a favorisé l'intégrisme musulman. Beaucoup d'arabophones algériens reprochent même au gouvernement d'avoir imposé «l'arabe du Golfe» (Persique). L'arabisation algérienne ne fut motivée que par des préoccupations purement politiques et idéologiques: la conservation du pouvoir par la langue, avec l'appui des conservateurs islamistes.

En voulant édifier un État arabe unifié, les premiers dirigeants algériens n'ont pas choisi comme fondement de leur politique un nationalisme proprement algérien. L'idéologie était au contraire déconnectée du peuple algérien parce qu'elle correspondait à un panarabisme abstrait, trop supranational. On est alors passé de la dépendance à une France coloniale à une autre dépendance, celle du Proche-Orient, surtout l'Iran (pour l'islam), l'Arabie Saoudite, l'Irak et la Syrie, des pays qui semblent bien éloignés du Maghreb. En effet, l'identité arabo-islamiste des dirigeants n'a jamais coïncidé avec l'idée que les Algériens s'en faisaient.

De plus, la francophobie affichée par l'oligarchie politique n'a guère favorisé le développement socioculturel des Algériens. En ce sens, on ne peut parler de réussite, même si l'Algérie d'aujourd'hui est méconnaissable par comparaison à celle du lendemain de l'indépendance. En plus de cinquante ans, ce pays n'a pas réussi à éradiquer le français à coup de décrets et de lois, donc par une législation sans égale dans tout le monde arabe. Le peuple algérien continue d'employer le français dans les domaines culturel, économique, éducatif et social au grand dam des autorités politiques et religieuses. De plus, l'influence de la langue et de la culture françaises semble s'intensifier d'année en année, notamment en raison de la réception par satellite des chaînes de télévision française, lesquelles attirent énormément les Algériens.

Si les dirigeants algériens n'ont pu imposer l'arabe littéraire dans la vie quotidienne, c'est que cette langue ne paraît pas adaptée aux besoins des Algériens, contrairement à l'arabe algérien, au berbère (et ses variétés) et même au français. Tant et aussi longtemps que les élites politiques et religieuses n'accepteront pas la réalité algérienne dans ses différentes composantes et qu'elles s'accrocheront à une idéologie légitimant leur propre pouvoir, la population résistera, sauf pour les individus qui ont intérêt à conserver le système en place. C'est pourquoi la désaffection des Algériens à l'égard du pouvoir est prononcée et s'aggrave.  

Depuis l'indépendance de 1962, les régimes qui se sont succédé ont toujours occulté le caractère multilingue et multiculturel de l'Algérie. Ils ont constamment conçu l'identité algérienne sur le mode de l'exclusion en culpabilisant «les ennemis de la Nation». Dans cette perspective, les Berbères ont forcément écopé plus souvent qu'à leur tour, eux qui sont, comme les arabophones, d'authentiques Algériens. Rappelons que la grande majorité des Algériens ont une une origine ethnique berbère. Si l'écrivain Rachid Boudjeba croit que la faillite de l'arabisation est due à l'arrivée des antennes paraboliques, les linguistes, pour leur part, sont plutôt convaincus que le mépris pour la langue et la culture des citoyens (l'arabe algérien et le berbère) explique bien davantage le quasi-échec de la politique linguistique algérienne. Ce n'est pas un hasard si, depuis l'indépendance, la généralisation de l'utilisation de la langue arabe semble une situation provisoire qui perdure.

Pour les linguistes, toute politique qui encourage la coexistence linguistique ne peut que promouvoir un esprit de compréhension et de tolérance. En ce sens, la diversité des langues dans un cadre national peut représenter un atout, et non pas une malédiction. Après plus de cinq décennies d'arabisation, les dirigeants algériens ne semblent pas avoir compris le message! Ils ont préféré recourir à la coercition pour arabiser la société, sinon l'islamiser davantage, afin de s'assurer le soutien des islamistes et d'autres conservateurs pour tenir l'ensemble des Algériens sous leur contrôle. Beaucoup d'Algériens en sont venus à voir l'arabe littéraire comme le symbole de l'autoritarisme, de la corruption et de l'injustice sociale! L'Algérie, il est vrai, a toujours étonné par ses excès! En même temps, les deux langues parlées par le peuple, l'arabe algérien et le berbère, sont soit niées soit méprisées au profit de l'arabe littéraire que personne ne parle, comme langue maternelle, à l'exemple des ministres. Dans cette perspective, le terme de demi-échec pour qualifier la politique de l'arabisation à l'algérienne serait presque un euphémisme!

Le problème fondamental en Algérie, c'est le pouvoir politique qui ne change jamais. Malgré la succession des présidents, des premiers ministres et des innombrables ministres, le statu quo demeure une constante de la vie politique dans ce pays, parce que les «parrains» qui le dirigent en sourdine sont omniprésents et ne veulent pas perdre leurs privilèges.

Jusqu'ici, l’Algérie est demeurée à l’écart des bouleversements de ce qu'on a appelé le «printemps arabe». Pourtant, tous les ingrédients d’une crise majeure étaient réunis : une démographie suicidaire avec une moitié de la population ayant moins de 20 ans, un taux de chômage atteignant les 35 % chez les jeunes, un régime corrompu incapable de se réformer, un système bancaire désuet, une administration gargantuesque déficiente, un pays divisé entre un arabisme et un berbérisme séculaire, avec une influence de plus en plus forte de l’islamisme. Avant même que la Tunisie ne se révolte, le gouvernement algérien a immédiatement réagi en faisant taire toutes rumeurs de constatation. Il a tout de suite mobilisé en masse des forces de sécurité. Les Algériens ne sont pas sortis dans la rue, parce qu'ils ont eu en mémoire l'expérience des années 1980 et de 1990, alors qu'une brève expérience de démocratisation avait abouti à une victoire électorale d'un groupe religieux extrémiste, et le pays a ensuite basculé dans le sang. Puis le gouvernement algérien a annoncé une série de réformes pro-emploi et anticorruption, lesquelles ont sûrement contribué à apaiser le climat social.

L’avenir de l’Algérie est loin d’être rassurant : grèves, chômage et paupérisation, flambée des prix et pénuries de denrées de base, un front social en ébullition s’ajoute désormais à une profonde crise économique née de la chute de la rente pétrolière et aggravée par la pandémie de coronavirus. Aujourd’hui, beaucoup d’Algériens doivent se serrer la ceinture comme rarement auparavant. L’impuissance de l’État est pointée du doigt!

Dernière mise à jour: 18 déc. 2023
 

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(1) Données démolinguistiques	(2) Données historiques et conséquences linguistiques	(3) La politique linguistique d'arabisation
(4) Les droits linguistiques des berbérophones	Loi no 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l’utilisation de l'arabe	(5) Bibliographie

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